Tibetan
བྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་ཞིག་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་རྟགས་སྦྱོར་དུ་མ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོར་མི་བཏུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་1བ་ན་ལས་འབྲས་དང༌། དེའི་རྟེན་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་གི་ངོ་བོར་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་ཞིག་གྲགས་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་འདིས་བསྒྲུབས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱེད་ཅག་སློབ་(༡༩༠ན) དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་བཞིན། དེའི་རིང་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་མི་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བརྟགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དོན་གྱི་དབང་འདི་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་པའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གཞན་ངོར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྨ་བྱ་བའི་མཆན་ཡིག་ཏུ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ལ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ཞེས་ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་དུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༡༩༠བ) མ་ཞིག་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་སྤྱོར་ལ། ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་ངོའི་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའང་ལེགས་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ལས་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་བཞེད་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྙོན་འདོར་འདེབས་པ་འདིའི་ཞེན་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་མེད་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་བཟོད་པར་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་ཚུར་མཐོང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གདོན་ནད་དམ་པོས་རེ་ཞིག་བཏང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་སྔོན་བསགས་དམན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསགས་སྦྱང་གི་བགྱི་བ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་(༡༩༡ན) སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་ན་ལེགས་སྤྱད་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཇི་སྲིད་ཚུར་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ནས་བཞག་གི། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུ
Chinese
因为你们为了确立作为果之联系的所依，不存在费力去证实实法自性的处所，却说要确立那样的处所，而做了许多的论式。那么，像这样加于论师，做了许多无法驳倒的论式，会有什么过失呢？因为这位论师所说的一切对内外道外道徒承认作为业果所依的实法，都将归于自己的意愿；特别是这位论师为了圆满大学者龙树（Nāgārjuna）的意旨，彻底破除了业果及其所依等事物以自性成立，即使不那样成立，也说业果及其所依等的欺骗性虚假显现的自性仅仅是依他起而存在，并着重阐述。如果这位论师费力地去证实业的消逝以事物自性成立，那么论师月称（Candrakīrti）就会建立实物论者的宗派，连一丝一毫的中观宗的味道都不会有。你们在确立大学者月称是中观的持教大士的同时，请不要将他的宗派引向他处。总之，如果其他人问中观派在名言中如何安立因果联系的所依，那么，如果进行分析，因果的联系就远离一切生灭，并且由于不违背意义的要点，如果不进行分析，从因中不会停止或不会消逝，就能产生果，像这样产生对世间人的心智没有损害，并且在显现上没有不一致，因为在世间上是公认的，所以仅仅是为了他人而在此陈述。而且，在那种情况下，因的业的威力和能力不会消逝，从不会消逝本身就能成熟果等等的解释最为合理地安立。仅仅是这样回答，关于这方面，在自释中说：按照哪种观点，业不是以自己的自性产生的，按照那种观点，它不是存在的止息，并且从不会消逝中产生果也不是不可能的，因此业不会消逝，业和果的关
English
Because you have made many arguments to establish a place where there is no need to laboriously prove a real, self-existent dharma as the basis for establishing the connection of results, but you say that you will establish such a place. So, what fault would there be in applying this to the teacher and making many irrefutable arguments? Because all the faults that this teacher speaks of as harming those who, among the insiders and outsiders, the heretics, acknowledge real dharma as the basis of karma and its results, will fall upon his own wishes; especially since this teacher, in order to fulfill the intention of the great teacher Nāgārjuna, completely refutes that karma and its basis, etc., are established as entities in their own right, and even if they are not so established, he says that the deceptive, false appearance of karma and its basis, etc., is merely established as dependently arising in nature, and he emphasizes this. If this teacher were to laboriously prove that the cessation of karma is established as an entity in its own right, then the teacher Candrakīrti would be establishing the tenets of a proponent of entities, and there would not be even a trace of the flavor of the Madhyamaka. While you are establishing the great teacher Candrakīrti as a great being who upholds the teachings of the Madhyamaka, please do not lead his tenets elsewhere. In short, if others ask the Madhyamikas how they establish the basis of the connection of cause and effect in conventional terms, then, if analyzed, the connection of cause and effect is free from all arising and ceasing, and because it does not contradict the essential point of the meaning, if not analyzed, the result can arise from the cause that has not ceased or has not perished. Such an arising is not harmful to the minds of worldly people, and there is no inconsistency in appearance, because it is recognized in the world, so it is only stated here for the sake of others. Moreover, in that case, the power and ability of the causal actions do not perish, and the explanation that the result ripens from that which has not perished is most reasonably established. This is just the answer that was given, and in the auto-commentary on this, it says: According to which view, karma is not produced by its own nature, according to that view, it is not a cessation that exists, and it is not impossible for a result to arise from that which has not perished, therefore karma does not perish, the connection of karma and result
Chinese
因为经中说，这样解释最为合理。对此，玛嘉巴的注释中说：“它不是断灭，也不是不坏灭，从不坏灭中产生果是不可能的。”其中，“它不是断灭，也不是不坏灭”，就 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）这些 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）的胜义谛而言，不是断灭，（190b）不坏灭是用于无遮的。就 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）这些 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）的世俗谛而言，不是断灭，不坏灭是用于未经观察的显现上的非遮，应将此与具体情况相结合。这样说也是极好的解释。如果像您一样，认为名言中从因产生的坏灭之物能产生果之物，那么这位大学者如果这样认为，那么这部释论中怎么会说：“从坏灭中产生果是不可能的，所以 कार्य（梵文天城体，kārya，梵文罗马拟音，事业）都是坏灭的，从坏灭中 कार्य（梵文天城体，kārya，梵文罗马拟音，事业）和 कारण（梵文天城体，kāraṇa，梵文罗马拟音，原因）的关系最为合理呢？”因为不会这样说。根本没有说过从坏灭之物的因中产生果，而您却说根本释论这样说了，这是在栽赃陷害。这种执着的意义是，如果你们没有 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）关系的所依之物的自性，那么能起作用的事物是不可能存在的。因为无法忍受智慧进入甚深空性，所以认为 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）等欺骗性的事物，从眼前所见的角度来看，能起作用的自性真实的事物，是可以通过无欺骗性的名言量成立的。这完全是被实执的魔鬼所控制，暂时无法摆脱的缘故。这种情况也是因为往昔积累的恶业所致。唉，你们从今以后所做的一切积累和净化的行为，都能成为听闻甚深空性之法的堪能之器，（191a）如果能发出正确的祈愿，就能成为殊胜的善行。总之，善与不善业的因产生安乐和痛苦的果，以及从一切清净的因产生轮回和涅槃的果等等，这些都是未经观察，从眼前所见，直到十地菩萨的后得位清净者等世间人的角度来安立的。从这些因中产生果
English
Because the scriptures say that this explanation is the most reasonable. In response to this, the commentary by Machik states, "It is not annihilation, nor is it non-destruction, and it is impossible for a result to arise from non-destruction." Among them, "It is not annihilation, nor is it non-destruction," with regard to the ultimate truth of these kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), it is not annihilation, (190b) non-destruction is used for non-affirmation. With regard to the conventional truth of these kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), it is not annihilation, non-destruction is used for non-affirmation in unexamined appearances, and this should be combined with the specific situation. This statement is also an excellent explanation. If, like you, you believe that in name, a destroyed object arising from a cause can produce a result object, then if this great scholar thought so, how could this commentary say, "It is impossible for a result to arise from destruction, so all kārya (藏文，कार्य，梵文罗马拟音，kārya，Chinese literal meaning, action) are destroyed, and from destruction, the relationship between kārya (藏文，कार्य，梵文罗马拟音，kārya，Chinese literal meaning, action) and kāraṇa (藏文，कारण，梵文罗马拟音，kāraṇa，Chinese literal meaning, cause) is most reasonable?" Because it would not say that. There is no mention of a result arising from the cause of a destroyed object, but you claim that the root commentary says so, which is a false accusation. The meaning of this attachment is that if you do not have the nature of the object that is the basis of the kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect) relationship, then it is impossible for a functional object to exist. Because you cannot tolerate wisdom entering the profound emptiness, you believe that deceptive phenomena such as kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), from the perspective of what is seen before your eyes, are functional, self-existent objects that can be established by infallible conventional valid cognition. This is entirely due to being controlled by the demon of object-grasping, which cannot be temporarily escaped. This situation is also due to the power of negative karma accumulated in the past. Alas, may all the activities of accumulation and purification that you do from now on become suitable vessels for hearing the Dharma of profound emptiness, (191a) and if you can make correct prayers, it will become a supreme virtuous deed. In short, the cause of virtuous and non-virtuous actions produces the result of happiness and suffering, and the cause of all purification produces the result of samsara and nirvana, etc. These are established from the perspective of the world, without examination, from what is seen before your eyes, up to the post-attainment pure ones of the tenth bhumi. From these causes, results arise.