Tibetan
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་ཆད་སྟོང་དེ་དངོས་པོ་གང་ལའང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གསེར་བུམ་ལ་རི་བོང་གི་རྭའི་བུམ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གསེར་བུམ་གྱི་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འདི་དག་གིས་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང༌། དངོས་པོར་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟོང་པ་(༡༧༥ན) ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ན། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མི་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁྱེད་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་ན། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ཡིན། གང་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ལྡན་པའི་རྫས་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་འདོད་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བར་རློམ་ནས། བུམ་ཡོད་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་བུམ་ཡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོད། མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ན་མེད་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཛིན་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་གྱུར་གྱི་མྱང་འདས་ཁས་བླངས་པས་གང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རང་(༡༧༥བ) བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མེད་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་བཞག་བྱ་མིན་པ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རིགས་ཆུག་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མངོན་རྗེས་དག་གི་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་བརྗོད་པར་བདེན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བདེན་གཅིག་མར་འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་པའང་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་ཚེ་ན་ཡང་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ངེས་པ་མི་འདྲེན་པས། བདེན་པ་བདེན་ཞེས་པ་ལ་རང་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རློམ་པའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་ཡི། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་སུ་བདེན་པ་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་(༡༧༦ན) པའི་ཕྱིར། གྲགས་ངོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་བདེན་གཅིག་མར་བརྗོད་པའང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལའང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གཅིག་མར་འདོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་ཡང་ལོ
Chinese
如果不是这样，对于事物是常和无事物是断灭，因为缺少正确的智慧，就不会领会到称为空性的法。像那样的断灭空对任何事物都不具备，所以说事物唯识是空性的，与由遍计所空的空性，不是同一也不是他异，存在于那里，这是不能成立的。如果那样成立，那么对于金瓶，以兔角的瓶子所空的空性，如同金瓶的所作是无常一样，不可说成是同一或他异，存在于那里，这样说也应成道理。这些说语词意义为实有的人说，凡是实有的事物，不会以自性空。实无的事物，就所知来说，本来就没有以自性为基础成立的东西，而说成是空性（175a）的意义，那么，对于说事物是常和无事物是断灭的那一方来说，对于甚深空性的道理，心意一点点也没有倾向于它。凡是实有的和实无的，在意义上是存在和成立的，那么，称为空性又会变成什么呢？因为从那空性来说，不空存在于哪里呢？如果对于意义上的常和断的法不害怕，那么，你们喜欢名为空性的法，只不过是让天神高兴而已。特别是如果认为无事物的空性具备于事物上，对于有具备无的这种安立是这样的话。那么，这样具备的能具备的具备，是有事物还是无事物呢？或者是什么既是有也是非有的具备的物质呢？如果像这样说等等，就像顺世外道一样，是无惭的。因此，在雪域（指西藏）这个地方，也自诩为说是应成派中观，对于瓶子的存在，瓶子是无实有的，那个无，对于瓶子存在的有，如同所作是无常一样，认为是同一，那么，有上怎么会有无的法呢？如果无和有变成一个体性，那么，无怎么会变成无呢？必须好好地思考啊！请成为涅槃的拥有者吧！像唯识宗等，如果不住持阿赖耶识自性的恶劣处所，就会变成涅槃，这样承诺。如果那样，因为承诺了实有的涅槃，凡是说事物为实有的那一方，自己（175b）
English
If it is not like that, then for things that are permanent and things that are non-existent and cut off, because of being separated from correct wisdom, one will not comprehend the Dharma called emptiness. Since such a cut-off emptiness does not possess any object, it is not established to say that the object of consciousness is emptiness, which is empty of all concepts, and is neither the same nor different from it, and exists there. If that were established, then for a golden vase, the emptiness that is empty of a vase of rabbit horns, just as the action of a golden vase is impermanent, it would be reasonable to say that it exists there, in a way that cannot be said to be the same or different. Those who speak of the meaning of words as real say that whatever exists as a real object is not empty of its own nature. Non-existent things, in terms of knowable objects, have never been established with their own nature as a basis, and to speak of them as the meaning of emptiness (175a), then, for those who say that things are permanent and non-existent are cut off, the mind is not even slightly inclined towards the profound principle of emptiness. If whatever exists and does not exist in reality exists and is established, then what will be called emptiness? Because from that emptiness, where does the non-empty exist? If you are not afraid of the Dharma of permanence and annihilation in reality, then your liking for the Dharma called emptiness is only to please the gods. In particular, if you think that the emptiness of non-existence possesses existence, then if the arrangement of existence possessing non-existence is like that, then what is the possessor of such possession, existence or non-existence? Or is it a substance of possession that is both existent and non-existent? If you speak like this, etc., then it is like the Lokayata, shameless. Therefore, in this land of snow (Tibet), too, they claim to speak in the manner of the Prasangika Madhyamaka, and for the existence of a vase, the non-existence of the vase is unreal, and that non-existence is the same as the existence of the vase, just as action is impermanent, then how can there be a non-existent Dharma on existence? If non-existence and existence become one entity, then how can non-existence become non-existence? You must think carefully! Please become the owner of Nirvana! Like the Mind-Only school, etc., if you do not abide in the bad place of the nature of the Alaya consciousness, you will become Nirvana, they promise. If that is the case, since you have promised a real Nirvana, whoever speaks of things as real (175b)
Chinese
如果涅槃不存在，就不会有非住涅槃出现的机会，这表明希望是没有结果的。第三，舍弃与世俗相违背的，与所见相违背的，与业果相违背的。第一，世俗不是通过分析来确立的，如果分析，那么两种真理都将是远离戏论的。第一点是：因为如果分析这些事物，它们本身就无法在具有实体的实体之外找到位置，因此不应对世间的名言进行分析。当圣者的瑜伽士在胜义谛中安住时，可以合理地否定自他的产生，因为那里没有产生。但在世俗中，自相的事物无疑会从他者产生，因为色等可以通过现量和比量来观察。如果不承认世俗是量成立的，那么就不会说两种真理，而只会变成一种真理。如果不能认为只有一种真理，那么就可以证明他生在世俗中存在。如果有人问，说两种真理也是相对而安立的，不是成立了两种真理之后才安立为两种，那么在相对安立的时候，也有真理和虚假的真理两种，但世间上没有人会相信“虚假的真理”这种矛盾的说法。因此，为了顺应那些自认为相信“真理是真实的”这种没有自相矛盾的说法的人，我只是按照世间的方式说“虚假是不真实的，因此相对于不虚假的是真实的”。但应成派并不认为自宗只有一种真理，（176页）因为在名言中稍微分析一下，也会说只有一种真理。如世尊说：“在胜义中没有两种真理，比丘们，这个殊胜的真理只有一个，即不欺骗的法性涅槃。一切行都是虚假的，具有欺骗的法性。”例如，为了顺应世间，在世俗中，也根据暂时的错乱原因是否被污染，而认为未被污染的世俗部分在世俗中是唯一的真理，而另一部分在世俗中也不认为是真实的，所以又回到了原点。
English
If there is no nirvana, there will be no opportunity for non-abiding nirvana to arise, which shows that hope is fruitless. Third, abandoning what contradicts the conventional, what contradicts the seen, and what contradicts the law of cause and effect. First, the conventional is not established by analysis, and if analyzed, then both truths will be free from elaboration. The first point is: because if these things are analyzed, they themselves cannot find a place outside of the entity with substance, therefore the worldly terms should not be analyzed. When the noble yogi abides in the ultimate truth, it is reasonable to deny the birth of self and other, because there is no birth there. But in the conventional, the entity of its own characteristics will undoubtedly arise from others, because form etc. can be observed by direct perception and inference. If it is not admitted that the conventional is established by valid cognition, then the two truths will not be spoken, but will only become one truth. If one cannot think that there is only one truth, then it can be proved that other-birth exists in the conventional. If someone asks, saying that the two truths are also established relatively, not that they are established as two truths and then established as two, then at the time of relative establishment, there are also two truths, truth and falsehood, but no one in the world will believe in the contradictory statement of "false truth". Therefore, in order to comply with the minds of those who believe that "truth is true" and that there is no self-contradictory statement, I just say in accordance with the world that "false is not true, therefore what is not false is true." But the Prasangikas do not think that there is only one truth in their own system, (p.176) because if you analyze it a little in the nominal, you will also say that there is only one truth. As the Blessed One said: "In the ultimate, there are no two truths, monks, this supreme truth is only one, that is, the non-deceptive nature of nirvana. All formations are false and have the nature of deception." For example, in order to comply with the world, in the conventional, also according to whether the temporary cause of confusion is contaminated or not, it is considered that the uncontaminated conventional part is the only truth in the conventional, and the other part is not considered true in the conventional, so it returns to the original point.