Tibetan
དང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འདི་ལྟར་འཆད་ན་ཆེས་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ཙོང་ཁ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྐད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟོས་པའི་མཆུ་ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་འཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གཙོ་བོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། བདེན་འཛིན་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་(༡༦༠ན) བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་བསླུ་མེད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསླུ་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀ་ལོག་པ་འདིའི་གནད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་གསུང་གིས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
而且，如果马黑袍大师说：“以应成派的观点这样解释是极大的错误”，并指责宗喀巴大师，这与乌鸦用弄脏的喙努力擦拭干净的地面有什么区别呢？ 同样，由于认为依赖于因缘的事物在那里真实成立的实执，被认为是烦恼障的无明。如果它不是烦恼障的无明，那么十二缘起也无法从中产生。但并非不产生，如《七十空性论》所说： 依赖于因缘的事物， 以真实存在而分别， 彼即导师所说无明， 从彼产生十二支。 因此，像这样的实执主要障碍获得解脱，所以是烦恼障；而实执的习气和将蕴视为无实如幻的智慧，主要障碍获得一切智智，所以被认为是所知障。如《宝性论》所说： 执着三轮之分别， 彼即称为所知障。 因此，诸佛并非以各种方式显现所有的世俗法，因为他们已经圆满证悟了所有法的所有方面。心和心所的行相已经完全止息。 因此，由于被有烦恼和无烦恼的无明所染污的力量，薄伽梵宣说了世俗谛和仅仅是世俗。凡夫所见的世俗谛，圣者视之为虚假的世俗显现。而仅仅是世俗的自性空性，在圣者的等持面前是胜义谛。诸佛不会看到胜义谛之外的其他事物，而凡夫则只专注于虚假的世俗谛。 因此，圆满正等觉的佛陀，由于作为原因的有烦恼和无烦恼的两种无明都已止息，作为结果的世俗谛和仅仅是世俗也都已止息。由于这个要点，至尊热达瓦的教言说： 如果如来也具有色等境的显现，那将变成没有断除错乱。
English
Moreover, if the Great Black Robe Master says, "It is a great mistake to explain it this way according to the Prasangika view," and criticizes Tsongkhapa, what difference is there from a crow trying to wipe a clean surface with its defiled beak? Similarly, since the grasping at true existence, which apprehends phenomena dependent on causes and conditions as truly established therein, is said to be the ignorance of the afflictive obscuration. If it were not the ignorance of the afflictive obscuration, the twelve links of dependent origination would not arise from it. But it is not that they do not arise, as it says in the "Seventy Stanzas on Emptiness": Those things that depend on causes and conditions, To conceive of as truly existent, That is what the Teacher called ignorance, From that the twelve links arise. Therefore, such a grasping at truth primarily obstructs the attainment of liberation, so it is the afflictive obscuration; and the habit of grasping at truth and the mind that clings to the aggregates as unreal like illusions primarily obstruct the attainment of omniscience, so they are regarded as the cognitive obscuration. As it says in the "Uttaratantra": Whatever is the conceptualization of the three spheres, That is considered the obscuration of knowledge. Thus, all conventional phenomena do not appear to the Buddhas in all ways, because they have fully awakened to all aspects of all phenomena. The activity of mind and mental factors has ceased completely. Therefore, due to the power of being obscured by ignorance, both afflicted and unafflicted, the Bhagavan spoke of conventional truth and mere convention. What ordinary beings see as conventional truth, the noble ones see as false, merely an appearance of convention. And the emptiness of the nature of that mere convention is the ultimate truth in the presence of the noble ones' equipoise. The Buddhas do not see anything other than the unmistaken ultimate truth, but childish beings focus only on the deceptive conventional truth. Therefore, for the fully enlightened Buddhas, since both afflicted and unafflicted ignorance, which are the causes, have ceased, both conventional truth and mere convention, which are the results, have also ceased. Due to this key point, the words of Jetsun Rendawa say: If the Tathagatas also have the appearance of objects such as forms, then it would become that they have not abandoned delusion.
Tibetan
ཡུལ་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་(༡༦༠བ) འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༌། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྟ་ནག་གོ་བོས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡི་གེར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། དེང་སང་སྒྲོས་རང་དགའ་བ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་ངོར་མི་བདེ་ཡང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བསྒྲིགས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅེས་བྲིས་སོ། །བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་(༡༦༡ན) ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད
Chinese
因为显现虚假之境，如同梦境等之识。如果显现却不执著为真实，难道不会变成错乱吗？如果患有眼翳的人在空中看到发网和二月等，因为不会认为这些是真实的发网和二月等而显现执著，所以不会变成错乱。如果说，土地石头等不净的显现，是因为无明的缘故。那么，对于如来们来说，不会显现的清净的黄金地基和珍宝的无量宫等，是因为智慧的自显（160b），在无碍的功用中显现，因此具有它也不会变成错乱，是这样吗？清净的显现也不是真实成立的，因为是从愿望和净土修行等善根中产生的，所以是缘起。如果这些不是从因和缘中产生，而是自性成立的，那么外道们会怎么说呢？ 雪花、藏红花、鲜花，牛奶、乳酪、珍珠色，如同撑开的伞的形状，胜者说那是解脱。 就像超越三界时，想要如同向上撑起的白色伞一样的解脱，这与他们的想法相同，因此这教法就变成了外道。 因此，虽然世俗对于佛陀来说不显现，但是佛陀了知一切所说，以及转法轮等事业并不相违背。因为如此行事的因，也就是福德资粮的缘起，在过去菩提行的时候，如实修习的果报不会白费。 这句话对于认为佛陀没有衡量世俗显现的智慧的观点来说，我认为是公正的善说。 རྟ་ནག་གོ་བོ （Rta nag go bo）所著的入门书中写道：如果世俗谛是真实的，那么存在并不普遍；如果名言谛是真实的，那么存在就是普遍的。 如果在世俗中存在，那么存在并不普遍；如果在名言中存在，那么存在就是普遍的。 如今，虽然很多人追随各自随心所欲的说法，表面上不敢苟同，但是如果将中观宗的始末整理清楚，除了这样说，还有其他说法吗？请好好思考。 连一点点专注的目标（161a）都没有。
English
Because the appearance of false realms is like the consciousness of dreams and so forth. If it appears but there is no clinging to it as true, will it not become confused? If a person with cataracts sees hair-nets and double moons in the sky, because they do not manifestly cling to these as being genuine hair-nets and double moons and so forth, it will not become confusion. If the impure appearances of earth, stones, and so forth are because of ignorance, then for the Thus-gone Ones, the pure appearances of golden ground and jeweled palaces and so forth, which do not appear [to ordinary beings], are the self-appearances of wisdom (160b), arising as the unobstructed power, so having that does not become confusion, is that so? That pure appearance is also not established as truly existent, because it arises from roots of virtue such as aspirations and purifying fields, therefore it is dependently originated. If those did not arise from causes and conditions but were established by their own nature, what would the non-Buddhists say? Snowflakes, saffron, flowers, milk, yogurt, pearl-colored, like the shape of an unfurled umbrella, the Victorious Ones say is liberation. Just as when transcending the three realms, one desires liberation like a white umbrella held aloft, this is the same as their thought, therefore this teaching has become non-Buddhist. Therefore, although the conventional does not appear to the Buddha, the Buddha's knowing all that is said and performing activities such as turning the wheel of Dharma are not contradictory. Because the cause for doing so, the dependent arising of the accumulation of merit, the result of having correctly practiced in the past during the time of the bodhisattva's conduct, will certainly not be wasted. This statement, for the view that the Buddha does not have the mind that measures conventional appearances, I see as an impartial good explanation. In the introductory letter written by Rta nag go bo: If the conventional truth is true, then existence is not pervasive; if the nominal truth is true, then existence is pervasive. If it exists conventionally, then existence is not pervasive; if it exists nominally, then existence is pervasive. Nowadays, although many people follow each self-satisfied statement, outwardly disagreeing, if the beginning and end of the Madhyamaka system are arranged, is there any other way to speak other than this? Please consider it well. There is not even a little bit of a point of focus (161a).