Tibetan
ཏགས་མཐོང་གི་ཆ་བརྫུན་པ་དེ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་འདོར་དགོས་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བློ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བཟློག་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གཉིས་བདེན་ན་བདེན་མཉམ་དང༌། བརྫུན་ན་བརྫུན་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ལུང་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་བརྫུན་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བྱིས་པའི་བློས་འཁྲུལ་ནས་གཞན་སྐྱེ་མཐོང་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མེད་བློ་ལ་འཁྲུལ་པར་བསླད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པས་ཡ་མ་བརླ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏི་མུག་ནི་(༡༥༨ན) སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའམ། གནས་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་འཇོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་དོན་ལ་མ་
Chinese
因为此论典表明，与名声相悖的虚假表象之部分应该舍弃。此“观待于智慧”之论典则转变为反向成立之论据。因为该论典是为了在考察究竟实相之时，显示世俗的正确与错误两者，如果真实则同样真实，如果虚假则同样虚假。而此论典则是为了仅仅在世俗层面，顺应世间的名声而显示正确与错误两者。第二，眼睛被眼翳遮蔽者所见之物，如何不损害无眼翳之识？同样，舍弃无垢智慧的凡夫之心，不会损害无垢之智。此处驳斥他生，世间的现量并无损害，因为世俗谛的差别是追随世间人而作真假之叙述。驳斥他生并非仅仅停留在世间人的所见，并追随其后而驳斥，而是以圣者的观察为依据而驳斥。譬如，眼睛被眼翳遮蔽者所见的毛发等，不会对无眼翳之识产生迷惑的损害。同样，舍弃无垢智慧的凡夫之心，即使迷惑而见他生，也不会对圣者无垢之智产生迷惑的损害。因为凡夫的所见，圣者并不认可，是可笑之处。第二，宣说世俗和胜义的自性。第一，愚昧自性遮蔽故为世俗，由此所造作不真实显现者，彼为世俗真实，如是能仁所说，成为造作之事物即为世俗。在陈述诸法二谛之体性后，阐述世间世俗之谛，即愚昧（158a） 使众生对实相愚昧，或于实相之外妄加分别，从而遮蔽对实相自性的证悟。因此，这样的法被称为世俗，原因已述。愚昧的自性，即世俗，使事物本无自性却执着为有，而实际上并非
English
Because this treatise indicates that the false appearance that contradicts fame should be abandoned. This treatise, "Depending on Intelligence," then becomes an argument for the opposite. Because that scripture is intended to show that in the context of examining ultimate reality, both the correct and incorrect of the conventional are equally true if true, and equally false if false. And this scripture is intended to show both the correct and incorrect only on the conventional level, in accordance with worldly fame. Second, how does what is seen by one whose eyes are covered with cataracts not harm the knowledge without cataracts? Similarly, the mind of an ordinary person who has abandoned stainless wisdom does not harm stainless wisdom. Here, refuting other-birth, there is no harm from worldly direct perception, because the distinction of conventional truth is made by following worldly people and narrating truth and falsehood. Refuting other-birth is not merely staying in the sight of worldly people and refuting it by following them, but refuting it based on the observation of the noble ones. For example, the hairs and so on seen by one whose eyes are covered with cataracts do not cause the harm of delusion to the knowledge without cataracts. Similarly, the mind of an ordinary person who has abandoned stainless wisdom, even if deluded and seeing other-birth, does not cause the harm of delusion to the stainless wisdom of the noble ones. Because the sight of ordinary people is not recognized by the noble ones, it is a laughable matter. Second, explaining the nature of the conventional and the ultimate. First, ignorance is conventional because it obscures reality, and whatever is fabricated by it appears as untrue, that is said by the capable one to be conventionally true, and things that have become fabricated are conventional. After stating the nature of all things in terms of the two truths, the conventional truth of the world is explained, that is, ignorance (158a) makes sentient beings ignorant of reality, or falsely distinguishes it from reality, thereby obscuring the realization of the nature of reality. Therefore, such a dharma is called conventional, the reason has been stated. The nature of ignorance, that is, the conventional, makes things that have no nature cling to them as if they exist, but in reality they are not.