Tibetan
ན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་པོ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ན་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཐ་དད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ན། དེར་མི་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་ངོའི་གསེར་བུམ་དངུལ་བུམ་དེ་ཉིད་(༡༤༧བ) དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་སུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང༌། བདག་ལྟ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང༌། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་གི། དེ་ལྟར་གསུང་བ་ནའང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་(༡༤༨ན) དོན་ལ་ཐ་དད་བཀག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་ཟླ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །རྟོགས་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ལྟ་བ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་འཚལ། །འབྲལ་མ་མྱོང་གི་རང་སེམས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཙིར་གྱིས་བཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་དུ་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་མེད་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ནས་ཉོལ། །ཕ་འཛམ་(༡༤༨བ) གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང༌། །ཞེས་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཞེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྦ་ཀློང་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་མུན་པ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབར་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁང་བཟང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་དེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཀག་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྗེ་བཙུ
Chinese
也不是那，如果所观待者不成立，则也不是他，因为也不应观待。如果成立，则不需要观待他。那么，如果小孩的心识中也无法说成是那，就认为成了他；如果无法说成是他，就认为是那。这样是不行的，就像分别念中的金瓶银瓶无法说成是那，所以不会成为他；无法说成是他，所以不会成为那一样。这样一来，即使小孩的心识中将二谛安立为一或异而错误地认为，即使这样认为，也没有二谛成为一或异的情况。因此，有智慧的人会明白，如果二谛不是一，就不是异；如果不是异，就不是一。因为二者都是观待而安立的法。对于观待而安立的法，作为二谛之义的一和异的法是不成立的。因此，像一切智智一样，不执著任何戏论，并且远离一切戏论的那个自性，不是其他，称为胜义谛，在没有成立胜义谛的情况下，安立为胜义谛，并虚构说它没有生灭。以及像我见一样的无明心识，不是世俗法的其他，在没有成立世俗谛的情况下，安立为世俗谛，并虚构说它有生灭。考虑到这两个谛在意义上不是他异的，噶举派仁波切说分别念是法身，轮回涅槃，烦恼是智慧。这样说的时候，也不是要证明具有二谛之义的分别念法身、轮回涅槃等本体是一，因为分别念法身等（148a）在意义上遮止了他异，所以也遮止了本体是一，因为如果仅仅是意义上的关联对境各自不存在，那么作为意义上的关联法他异的那些，本体是一是不成立的。因此，遮止分别念法身等在意义上是他异，是冈波巴大师亲口所说。俱生
English
It is also not that. If the object of dependence is not established, then it is also not other, because it should not be dependent either. If it is established, then there is no need to depend on the other. So, if even in the mind of a child it cannot be said to be that, it is thought to have become other; if it cannot be said to be other, it is thought to be that. This is not the case, just as a gold vase and a silver vase in conceptual thought cannot be said to be that, so it does not become other; if it cannot be said to be other, it does not become that. In this way, even if a child's mind establishes the two truths as one or different and mistakenly thinks so, even if he thinks so, there is no case where the two truths become one or different. Therefore, those with wisdom will understand that if the two truths are not one, they are not different; if they are not different, they are not one. Because both are phenomena established in dependence. For phenomena established in dependence, it is not established that there are phenomena of one and different that are the meaning of the two truths. Therefore, like the omniscient wisdom, it does not grasp any elaboration, and that nature that is free from all elaborations, is not other, called the ultimate truth, without establishing the ultimate truth, it is established as the ultimate truth, and it is fabricated to say that it has no birth or death. And like the mind of ignorance such as the view of self, it is not other than the conventional phenomena, without establishing the conventional truth, it is established as the conventional truth, and it is fabricated to say that it has birth and death. Considering that these two truths are not different in meaning, the Kagyu Rinpoche says that conceptual thought is the Dharmakaya, samsara and nirvana, and affliction is wisdom. When saying this, it is not to prove that the nature of conceptual thought Dharmakaya, samsara and nirvana, etc., which have the meaning of the two truths, is one, because conceptual thought Dharmakaya, etc. (148a) have negated otherness in meaning, so it also negates that the nature is one, because if the related objects that are merely in meaning do not exist separately, then it is not established that those related phenomena that are in meaning are one in nature. Therefore, the negation of otherness in meaning of conceptual thought Dharmakaya, etc., is what Gampopa said. Coemergent
Chinese
生起的明觉之识，紧抓它是智慧。生起定解就能见到它。从心生起的分别念，紧抓它是胜义谛。亲身体验就能见到精髓。考察的习气显现声响，紧抓它是法身。获得证悟就能见到真谛。又说，未曾体验过的显现，如今才知道它是法身。不要在其他地方寻找见解。未曾分离的自心，如今才知道它是佛。不要从其他地方寻找果。无间断的分别念，如今才知道它是智慧。不要从其他地方寻找体验。平凡的无散乱之识，如今才知道它是禅修。不要从其他地方寻找成就。又说，杰·贡巴·楚臣宁波尊前说：心与俱生的智慧，紧抓它是本元。放松它是离戏。同时证悟它是法身。不愿舍弃分别念，心想不能修成无分别。有就供养上师三宝，没有就放松意识安睡。父亲赡部洲（148b）格巴如是说。又说，杰·杜松钦波尊前说：轮回涅槃无二而住。心是否远离希望和恐惧？风心无二而住。修习气脉是否松懈？显现心无二而住。心是否远离能取所取？又说，德谢·帕莫·竹巴说：我执烦恼的波涛，是三世佛的智慧。分别念无明的黑暗，是离戏光明大。烦恼三毒的燃烧，是智慧胜者的坛城。轮回痛苦的海洋，是寂灭的楼阁。分别念能取所取的波浪，是三世不变的佛。等等无量出现。对此，有些人这样怀疑：刚刚引用的那些教证，虽然否定了从二谛出发的分别念、法身等是不同的，但并没有否定它们本体是一，按照字面意思，似乎不能否认说它们本体是一，是这样想的。确实如此。尊者
English
This arisen awareness-consciousness, tightly grasp it as wisdom. If definite understanding arises, then that itself is seen. This conceptual thought arising from the mind, tightly grasp it as ultimate truth. If experienced, the essence is seen. This appearance and sound of the habit of examination, tightly grasp it as the Dharmakaya. If realization is attained, the truth is seen. Furthermore, this appearance that has not been experienced, now it is known to be the Dharmakaya. Do not seek views elsewhere. This self-mind that has never been separated, now it is known to be the Buddha. Do not seek the result from elsewhere. This uninterrupted conceptual thought, now it is known to be wisdom. Do not seek experience from elsewhere. This ordinary, unscattered consciousness, now it is known to be meditation. Do not seek accomplishment from elsewhere. Furthermore, Je Gompapa Tsultrim Nyingpo said: This wisdom co-arisen with the mind, if tightly grasped, is the original. If loosely released, it is free from elaboration. If simultaneously realized, it is the Dharmakaya. One does not wish to abandon conceptual thought, thinking that non-conceptual thought cannot be accomplished. If there is, offer to the Lama and the Three Jewels. If there is not, release consciousness and sleep. Father Jambudvipa (148b) Drakpa said this. Furthermore, Je Dusum Khyenpa said: Samsara and Nirvana abide as non-dual. Is the mind free from hope and fear? Wind and mind abide as non-dual. Is the meditation on channels and winds relaxed? Appearance and mind abide as non-dual. Is the mind free from grasper and grasped? Furthermore, Deshe Phagmo Drupa said: The waves of self-grasping afflictions, are the wisdom of the Buddhas of the three times. The darkness of conceptual thought and ignorance, is the great luminosity free from elaboration. The blazing of the three poisons of affliction, is the mandala of the victorious wisdom. The ocean of suffering of samsara, is the palace of Nirvana. The waves of conceptual thought, grasper and grasped, are the unchanging Buddha of the three times. And so forth, countless [statements] appeared. Regarding this, some people doubt in this way: Those scriptures that were just quoted, although they deny that conceptual thought, Dharmakaya, etc., arising from the two truths are different, they do not deny that their essence is one. According to the literal meaning, it seems undeniable to say that their essence is one, so they think. It is indeed true. The venerable