Tibetan
མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔར་སྐྱེ་བ་བྱ་འཚེར་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་(༡༣༡ན) གྲུབ་པའི་དོན་དང༌། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བ་འགའ་ཡང་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་གཞན་དག་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདོད་ནས་དེ་གཞན་སྐྱེར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་དེར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་(༡༣༡བ) དེ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་སོགས་མ་ལུས་པ་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་ཙམ་རྒྱུར་བཟུང་ནས་གཞན་པའི་སྤྱི་ལྡོག་གིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་སྨྲས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སཱ་ལུའི་ས་མྱུག་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སོགས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང༌། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནས་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་སྟེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གིས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཙམ་མཐོང་དུ་ཆུག (༡༣༢ན) ས་མྱུག་རྫས་གཞན་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐོང་ན་ས་བོན་ཞིག་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཞིག་པར་སྐྱེ། མ་ཞིག་པར་སྐྱེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཞིག་ནས་སྐྱེ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་རྟགས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཞན་བསླུ་མེད་སོ་སོར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་བཟུང་གི། ཁྱད་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་མི་འགལ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཞན་གྱི་སྤྱི་བཀག་ན་དེའི་ཁྱབ་བྱའི་གཞན་ཁྱད་པར་བ་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནུས་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིས་འདྲ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནས་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་མིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ན་རེ། དངོས་སྨྲ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དངོས་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞན་(༡༣༢བ) གྲགས་བརྗོད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མ་གོ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་རྒོལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ན་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་རང་གིས་ཚིག་ཟིན་ལ་ཁར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཅི་ཡིན་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པ་རིགས་ན། ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
Chinese
比如灯和灯的光明属于俱生缘的范畴。后来产生的知识，未来的阿赖耶识成为现在的因。果在因之前产生，鸟惊飞和鱼跳跃是因为天亮和下雨作为因，所以属于因缘的范畴。自在天等不是产生事物的第五种缘，因为它们在产生事物时，次第和同时起作用是空无的。第二，对从他生在胜义谛和世俗谛两个方面进行破斥，以及通过破斥所成立的意义，以及对破斥的辩论进行驳斥。第一，仅仅破斥从他生，以及在名言上破斥。第一，如果因果是异体，则会说出太过分的后果。说明在先后同时，因果是异体是不可能的。通过四边观察，果依赖于因的时间是不可能的。第一，太过分的后果的真实，以及对过失的辩驳的回答进行破斥。第一是：如果依赖于他，如果另一个产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，一切也会从一切中产生，因为，产生者不是，一切也同样是他。这里从他生是不合理的，因为薄伽梵在《阿毗达磨》等中说从四缘而生，这是因为需要的关系而说的权义，仅仅是名言，如果在胜义谛和世俗谛中没有以自相成立的法存在，那么像那样的因缘事物又怎么可能存在呢？薄伽梵也并非一定说从他生，因为仅仅是缘起而已。其他部派认为以自相成立的四缘，并说那是他生，这不是薄伽梵的意图，因为与教理和正理相违背。如果依赖于其他的因，如果其他的果产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，在那里也是同样的后果，因为是他性。也不能容许，因为那样已经被看见所否定。论师说：因和果如果是异体，任何时候都不会合理。因和果如果是异体，因和因
English
Like a lamp and the light of a lamp belong to the category of co-emergent conditions. Later arising knowledge, the future Alaya consciousness becomes the cause of the present. The effect arises before the cause, birds taking flight and fish jumping are because dawn and rain act as causes, so they belong to the category of causal conditions. Ishvara (自在天，Lord) and others are not the fifth condition for producing things, because they are empty of acting sequentially and simultaneously in producing things. Second, refuting arising from other in both the ultimate and conventional truths, and the meaning established by the refutation, and refuting the arguments against the refutation. First, refuting arising from other alone, and refuting in terms of convention. First, if cause and effect are different entities, then the extreme consequences will be stated. Showing that it is impossible for cause and effect to be different entities at the same time. By examining the four extremes, it is impossible for the effect to depend on the cause in time. First, the reality of extreme consequences, and refuting the answers that refute the faults. The first is: If, relying on other, another arises, then from a flame thick darkness would arise, and everything would arise from everything, because, the producer is not, everything is the same other. Here, arising from other is not reasonable, because the Blessed One said in the Abhidharma and so on that it arises from four conditions, which is a provisional meaning spoken only in terms of convention due to the need, but if there is no dharma established by its own characteristics in both the ultimate and conventional truths, then how could such causal objects exist? The Blessed One also did not necessarily say that it arises from other, because it is only dependent origination. Other schools believe in the four conditions established by their own characteristics and say that it is arising from other, which is not the intention of the Blessed One, because it contradicts the scriptures and reasoning. If, relying on other causes, another effect arises, then from a flame thick darkness would arise, and there the same consequence, because it is otherness. It cannot be allowed either, because it has been negated by seeing it that way. The teacher said: Cause and effect, if they are different, will never be reasonable. Cause and effect, if they are different, cause and cause
Chinese
也变得相同。如是说。从所有因和非因中，(131b) 都会产生相似的果和非果。因为对于不产生稻芽的火和煤炭等所有事物，也与稻芽以外的事物相同。就像稻芽以外的稻种一样。如果这样认为，那么显而易见的否定怎么能成立呢？第二，是驳斥过失的回答和对它的反驳。第一是：能够完全产生作用，因此必定说为果。任何能够产生它的事物，即使是其他的因。因为属于同一传承，并且从产生作用的事物中产生。如果说稻芽不是从青稞等中产生，那么：即使因果是其他的，也不是从一切事物中产生一切事物，因为见到因果的确定性。因为任何因能够完全产生果，所以它产生它必定被称为它的果。任何能够产生它的果，即使是果以外的事物，也是因。因此，只有其他的特殊事物才会成为因和果。没有说把变成其他的普通事物作为因，然后通过其他的普遍否定来产生一切果。而且，就像稻芽一样，属于同一传承，并且产生果的刹那，从刹那之间没有间隔的因中产生，因此稻芽等不是从青稞的种子等中产生的。第二是：就像青稞、藏红花和决明等，是否认为能够产生稻芽，或者不能够产生？是否属于同一传承，或者不是相同的事物？同样，稻种也不是它的，因为是其他的。这不合理，稻芽的因是稻种，稻种的果仅仅是稻芽，不是从其他的青稞等中产生。对于这种说法有什么成立的理由？因为见到确定性，这与所要证明的是相同的，所以不成立。如果说成立，因为眼睛亲眼见到，那么眼睛只能看到稻种和稻芽。(132a) 地
English
also become the same. Thus it is said. From all causes and non-causes, (131b) all similar and dissimilar fruits will arise. Because for all things that do not produce rice sprouts, such as fire and charcoal, they are also the same as things other than rice sprouts. Just as rice seeds are different from rice sprouts. If you think so, how can obvious negation be established? Second, there are answers to refuting faults and refuting them. The first is: The ability to fully produce is definitely said to be the fruit. Anything that can produce it is also a cause even if it is other. Because it belongs to the same lineage and arises from the cause of producing. If you say that rice sprouts do not arise from barley, etc., then: Even if the cause and effect are other, not all things arise from all things, because the certainty of seeing cause and effect. Because any cause can fully produce the fruit, it is certain that it produces it and is called its fruit. Any fruit that can produce it is also a cause even if it is other than the fruit. Therefore, only other special things become causes and effects. It is not said that taking ordinary things that have become other as causes, and then producing all fruits through other universal negations. Moreover, just like rice sprouts, belonging to the same lineage, and the moment of producing the fruit, arising from the cause without interruption between moments, therefore rice sprouts, etc., do not arise from barley seeds, etc. The second is: Just like barley, saffron, and cassia, etc., do you think they can produce rice sprouts, or can't they? Do they belong to the same lineage, or are they not the same things? Similarly, rice seeds are not its own, because they are other. This is unreasonable, the cause of rice sprouts is rice seeds, and the fruit of rice seeds is only rice sprouts, not arising from other barley, etc. What is the reason for this statement to be established? Because seeing certainty is the same as what is to be proved, it is not established. If you say it is established, because the eyes see it clearly, then the eyes can only see rice seeds and rice sprouts. (132a) Ground
Chinese
因此，不能成立从其他事物中看到它产生。如果看到，是从种子坏灭后产生，还是未坏灭而产生？如果未坏灭而产生，则将变成常恒；如果坏灭后产生，则将变成断灭。假设根本因成立，仅凭此并不能周遍于因果是各自不欺骗的其他事物。因为：生起和坏灭，你心中认为看到了，生起和坏灭，是被愚痴之睡眠所见。因为这样说。不应执取其他的总相，因为“执取了差别”并不与执取差别相违。因为如果遮止了遍及者的其他总相，那么它的遍及对象的其他差别也不成立。因此，稻子的种子也不是稻芽的生起者，不是有能力者，不属于同一传承，也不是不同类，因为它是稻芽之外的他物。如同大麦、莲花的雄蕊和金雀花等，不被认为是稻芽的生起者，因为它们不是生起稻芽的有能力者，不属于同一传承，也不是同类，因为是其他之故，道理就是这样。此处学派法师（ཕྱྭ་པ་）说：实在论者如果认为因产生果，是从果之外的因产生，如果从他物产生，那么他没有承认因果的周遍性，因此法师月称说从火焰中也会产生浓厚的黑暗的过失，但这并没有成为真实的过失。这只是胜义论者（ཐལ་འགྱུར་བ）没有理解驳斥他人（གཞན་）的著名（གྲགས་）观点的理性的要点而随意说的。胜义论者驳斥说，如果因产生果，你承认是从果之外的因产生，那么如果他因产生他果，那么任何事物的果都将由所有与它不同的因产生，无论你是否愿意承认这个结论，如果理应承认先前的周遍性，那么基于相同理由的平等性，实际上你实在论者已经成立了，因此可以推出从火焰中产生浓厚的黑暗，因为是其他之故。