Tibetan
་སྐབས་འདིར་གཏན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་སོགས་སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་འགགས་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་ལ། གློ་བུར་དུ་ས་བོན་རང་རང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ནའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་ལས་ས་བོན་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ས་བོན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་ན་རང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་གེགས་མེད་པས་ས་བོན་འགགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། མྱུ་གུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཆུ་དང་དུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཡང་རང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་རྒྱུ་དེས་ས་བོན་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མིན་པས་བདག་སྐྱེ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་(༡༢༨ན) བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། །ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ས་མྱུག་རང་བཞིན་གཅིག་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི་ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་པ་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་བདག་གཅིག་གི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་ན། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ལྟར་མྱུག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་མཐོང་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ལས་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་གཞན་དུ་རིགས་ཏེ། སྒོག་སྐྱའི་ས་བོན་ལས་ཆུ་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ན་རེ། མ་ཁྱབ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཏང་ནས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་མྱུག་དེའི་རྫས་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐལ། གལ་ཏེ་སྔར་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པས་ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་གཅིག་པ་མི་འདོར་བས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མི་རིགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དབྱིབས་སོགས་མ་བཟུང་བར་དེའི་རྫས་འཛིན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་གཟུང་མེད་པའམ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་འདི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང༌། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་(༡༢༨བ) སྐབས་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོའང་བཟུང་དུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ས་མྱུག་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་བཟུང་དུ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གཅིག་ལ་བཟུང་མ་བཟུང་གི་ཆ་གཉིས་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་འདི་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ས་མྱུག་གཅིག་པ་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་ཉེས་པ་དེ་ཅིས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པ་དང་གཞན་པ་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་དུ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཅིག་འགོག་པ་ན་ཐ་དད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་པར་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་དགག་པའི་དགག་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞིབ་ཆར་སྨྲ་བ་(༡༢༩ན) དེ་དག་གིས་ཐལ་རང་གི་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱང་རིང་ནས་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་གཉིས་གང་ལས་བརྩམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འབྱུང་ན་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་དགག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དགག་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་དམ་རྫུན་པར་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་འགལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དགག་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། (གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ།(1གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །དེས་ན་ཐར་པའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་བདག་སྐྱེ་བཀག་ནས་དེ་མི་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡང་བདག་སྐྱེ་མི་འཐད་པར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མི་མཐོང་བར་ཐལ། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་པར་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་དབུ་མ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་(༡༢༩བ) པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིབ་བསེད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་མི་འཐད་དེ། འཐད་ན་
Chinese
因此，在这种情况下，你不会获得最终的结论。因为种子产生种子等，如果之前的阶段没有停止，就不会产生之后的阶段。如果突然阻止种子各自的产生，然后才产生芽，这也是不合理的。因为这样一来，自生就没有障碍，所以永远不会发生仅仅从种子产生种子的事情。此外，种子会一直存在，直到轮回空虚的尽头，并且会不断地产生。因为如果从自身产生，那么自生的条件永远不会不完整，并且没有障碍，所以种子不可能停止。这不遍及，因为芽的共同作用因素，如水和时间等，会使因——种子发生变化，并且产生果——芽。而且，果——芽也与自生者不共存，因此因会摧毁那个种子，并且果会产生芽，所以没有种子持续到尽头的过失。即使这样，如果说种子和芽不是其他物质，所以自生就成立了，那么，变成种子自性的（128a）芽本身，会完全摧毁它自己的自性的种子，或者不会摧毁，这是不可能的。因为种子和芽不是其他物质。就像种子自身的自性一样。第二点是：作为产生的原因，种子的作用不同，芽的形状等，颜色、味道、能力、成熟的差异，你那里不会有。如果舍弃了之前的自体的物质，并且从那之中变成其他的，本质上发生变化，那么那时它如何成为它自身呢？如果种子和芽的自性相同，那么产生芽的原因——种子的形状等五种法，与芽的形状以及颜色、味道、能力、成熟的差异不同，这些差异在你数论者那里不会有。因为种子和芽是同一个自性的物质。如果认为种子和芽的形状等没有差异，那么就像看不到种子的形状等一样，芽的形状等也不应该被看到，但事实并非如此。种子的形状等与芽的形状等不同，就像从大蒜的种子中产生不同的树木的芽一样。还有数论者说：这不遍及，因为舍弃了种子的形状等，然后获得了芽等的形状等。如果这样说，那么种子和芽的物质是同一种
English
Therefore, in this case, you will not obtain a definitive conclusion. Because seeds produce seeds, etc., if the previous stage does not cease, the subsequent stage will not arise. If you suddenly prevent the individual seeds from arising and then the sprout arises, that is also unreasonable. Because in that case, there is no obstacle to self-arising, so it will never happen that only seeds arise from seeds. Furthermore, the seed will continue to exist until the end of emptiness of samsara, and it will continue to arise. Because if it arises from itself, then the conditions for self-arising will never be incomplete, and there is no obstacle, so it is impossible for the seed to cease. That is not pervasive, because the co-operative factors of the sprout, such as water and time, cause the cause—the seed—to change, and produce the effect—the sprout. Moreover, the effect—the sprout—also does not coexist with the self-ariser, so the cause destroys that seed, and the effect produces the sprout, so there is no fault of the seed lasting until the end. Even so, if you say that the seed and sprout are not other substances, so self-arising is established, then the sprout, which has become the nature of the seed (128a), will completely destroy its own nature of the seed, or it will not destroy it, which is impossible. Because the seed and sprout are not other substances. Just like the seed's own nature. The second point is: As the cause of production, the action of the seed is different, the shape of the sprout, etc., the differences in color, taste, ability, and maturity, will not exist in your system. If you abandon the previous substance of the self, and from that it transforms into something else, if the essence changes, then how can it be itself at that time? If the nature of the seed and sprout is the same, then the cause of producing the sprout—the five dharmas such as the shape of the seed, etc., are different from the shape of the sprout and the differences in color, taste, ability, and maturity, these differences will not exist in your Samkhya system. Because the seed and sprout are substances of the same self. If you think that the shape of the seed and sprout, etc., are not different, then just as the shape of the seed, etc., cannot be seen, the shape of the sprout, etc., should also not be seen, but that is not the case. The shape of the seed, etc., is different from the shape of the sprout, etc., just as a sprout of a different tree arises from a garlic seed. And the Samkhya says: That is not pervasive, because the shape of the seed, etc., is abandoned, and then the shape of the sprout, etc., is obtained. If you say so, then the substance of the seed and sprout is the same.
Chinese
既然如此，那与前者无有差别的后者，又怎么会转变呢？如果先前舍弃了种子形状等的主体事物，而转变成不同于它的幼芽形状等的体性，那么那时就会与种子的体性相违背。如果正理论者认为，仅仅是幼芽形状等功德的差别，也不会舍弃本体的同一性，那么这种说法并不普遍。因为不可能有不同于幼芽形状等的本体，如果不执取形状等功德，就无法执取它的本体。第三点是：如果你们认为种子和幼芽不是他体，那么，当幼芽存在时，就像种子一样，幼芽这个名称也无法被执取吗？或者，种子和幼芽是同一的，那么就像幼芽可以被执取一样，种子的体性也应该可以被执取。因为在一个事物上，存在可执取和不可执取两种相违的属性。那些不希望出现这种过失的人，就不会承认种子和幼芽是同一的。如果认为因果不是他体就会出现这种过失，那么为什么中观派就不会出现这种过失呢？不会出现这种过失。因为中观派不承认因果是一体或异体。因为如果分析作为基础的因果本身都无法找到，那么就无法建立异体或非异体的属性。因此，在名言中，当遮止因果等是他体时，仅仅是为了消除那些认为是他体的错误观念而进行遮止，实际上并没有遮止是他体，也没有成立是非他体。同样，所有的遮破和成立的体系都应该这样理解，这是应成派和自续派中观论者的共同观点。但是，有些藏族人认为，无论是应成派还是自续派，在遮破一个事物时，必须确定成立一个不同的事物。还有些人认为，中观自续派在胜义谛中既没有遮破也没有成立，在世俗谛中，虽然没有需要在胜义谛中成立的成立，但存在着在胜义谛中需要遮破的遮破，如果没有遮破，就会变成空无。
English
Since that is the case, how could the latter, which is no different from the former, transform? If the subject matter of the seed's shape, etc., is abandoned and transformed into the nature of the sprout's shape, etc., which is different from it, then at that time it would contradict the nature of the seed. If the Vaiśeṣika argues that the mere difference in the qualities of the sprout's shape, etc., does not abandon the oneness of the substance, then this is not pervasive. Because there cannot be a substance other than the sprout's shape, etc., since it is not reasonable to grasp its substance without grasping the qualities of shape, etc. The third point is: If you claim that the seed and the sprout are not other, then, when the sprout exists, just like the seed, the name "sprout" should also be ungraspable, or the seed and the sprout are the same, so just as the sprout can be grasped, the nature of the seed should also be graspable. Because it is contradictory for one thing to have both graspable and ungraspable aspects. Those who do not want this fault to occur will not accept that the seed and the sprout are the same. If this fault occurs when claiming that cause and effect are not other, then why doesn't this fault occur for the Madhyamaka? It does not occur. Because the Madhyamaka does not accept that cause and effect are either one or other. Because if the basis of the cause and effect itself cannot be found when analyzed, then it is not possible to establish the attributes of other or non-other. Therefore, in conventional terms, when negating that cause and effect, etc., are other, it is only to eliminate the wrong conceptions of those who believe they are other, and in reality, it is not negating that they are other, nor is it establishing that they are non-other. Similarly, all systems of negation and affirmation should be applied in this way, which is the common view of the Prāsaṅgika and Svātantrika Madhyamikas. However, some Tibetans say that whether it is the Prāsaṅgika or the Svātantrika, when negating one thing, it is necessary to establish a different thing. Others believe that the Svātantrika Madhyamaka has neither negation nor affirmation in ultimate truth, and in conventional truth, although there is no affirmation to be established in ultimate truth, there is only negation to be negated in ultimate truth, because if there is no negation, it would become emptiness.