Tibetan
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བེམ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་བེམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་པས་རྟགས་མ་ངེས་པ་(༡༡༡བ) མེད་སྙམ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་བདག་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བརྟགས་དེས་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ནའང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མིན་ནོ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སླར་མེད་པར་བཏགས་ནས་སྔོན་མི་གསལ་བའམ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་སླར་བདག་ལས་འབྲས་དུས་སུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་དམིགས་པ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་སོགས་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་བདག་སྐྱེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་འདིའང་སྔ་རབས་ཀྱི་མཆན་རྙིང་དང་འགྲེལ་བཤད་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། (༡༡༢ན) དོན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ན་གོང་ནས་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གསལ་གྱི་དམ་བཅའ་བུད། ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣལ་མ་དང༌། སྒྲུབ་ངག་
Chinese
所謂「彼」是指所要成立的法。所謂「因為具有自性」是指理由。所謂「如人」是舉例，以人及具足者所說的具有知識是名稱的異名，因此應當以駁斥他者的結合語的例子來說明。所知只有有質礙和無質礙兩種，有質礙的事物都成為法，以人為例，是為了說明沒有不定因(111b)。如果又有人認為，遮止生，並不能損害像果明顯的瓶子那樣說生的人。然而，對於因不明顯，認為從自性中明顯產生的想法，那並不能遮止，即使如此，遮止這個果已經明顯的生，並非不損害認為因不明顯而產生的想法，因為對於果明顯的瓶子，重新假立沒有生的聲音，因為先前不明顯或不觀察，後來觀察在法上一致，所以遮止了以生的聲音來說明明顯本身。同樣地，對於不明顯，存在於因位，後來從自性在果位上明顯產生的想法，也已經遮止了。這個解釋詞的結合方式也是一種異名。如果又有人認為，遮止生，並不能損害說明顯的生的人，即使如此，生的聲音是假立在明顯的瓶子上，而說它不是從自性產生的，因為安立它的理由是，先前不觀察，後來觀察在法上一致，所以以生的聲音來說明明顯的瓶等本身，因為遮止了這個明顯的瓶子的生，並非不損害一切事物的明顯的自性生。這個異名也出自早期的舊註釋和解釋，有些舊文獻中(112a)寫道：意思是，如果要做明顯，是使本來就明顯的東西明顯，還是使不明顯的東西明顯？如果是前者，則沒有意義，如果是後者，則會破壞自明的誓言。另外，學師佛護以矛盾語的真實應成和成立語
English
That which is called "that" is the dharma to be established. That which is called "because it has its own nature" is the reason. That which is called "like a person" is an example, and having knowledge spoken by a person and one who is complete is a synonym of name, therefore, it should be exemplified by the example of a combined statement that refutes others. There are only two types of knowable things, those with matter and those without matter, and all things with matter become dharmas. By using a person as an example, it is said with the thought that there is no uncertain sign (111b). If someone also thinks that blocking birth does not harm those who speak of birth like a pot with a manifest result. However, for the cause that is not manifest, the thought that it arises clearly from itself cannot be blocked. Even so, blocking this birth that is already manifest as a result does not fail to harm the idea that it arises from a cause that is not manifest, because for a pot with a manifest result, the sound of no birth is re-established, because what was previously unclear or unobserved and later observed are consistent in dharma, therefore, it blocks the statement of manifestness itself with the sound of birth. Similarly, the idea that what is not manifest, exists in the causal state, and later arises clearly from itself in the resultant state has also been blocked. This way of combining the explanatory words is also a synonym. If someone also thinks that blocking birth does not harm those who speak of manifest birth, even so, the sound of birth is established on the manifest pot, and it is said that it does not arise from itself, because the reason for establishing it is that what was previously unobserved and later observed are consistent in dharma, therefore, the manifest pot, etc., itself is stated with the sound of birth, because blocking this birth of the manifest pot does not fail to harm the manifest self-birth of all things. This synonym also comes from early old commentaries and explanations, and in some old documents (112a) it is written: The meaning is, if one wants to make something manifest, does one make something that is already manifest manifest, or does one make something that is not manifest manifest? If it is the former, then it is meaningless, and if it is the latter, then the vow of self-manifestation will be broken. Also, the teacher Sangye Gyang uses the real consequence of contradictory words and the statement of establishment.
Tibetan
ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། ཁྱད་པར་འཐད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པས་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་སོང་ལ། (༡༡༢བ) སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་སྣང་མོད། དོགས་པ་དང་ལན་འདེབས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཞིག་ཤར་བ་ལ་ལན་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པས་ཟོང་ཟད་པའི་ལན་འདེབས་འདི་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཁྱབ་བསལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགར་ཡང་གྲུབ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ང
Chinese
如果有人问你月称：如你所说，五支论式中，缺少能表达意义的语句，你如何创立这种论式的体系？ 答：我将解释。佛护论师的论证等，是依赖意义的语句，这些语句言简意赅，因此，将佛护论师所说的论证等意义浓缩成词句，是为了更广泛地表达意义。 以前佛护论师的论式中的过失，如果用意义来解释，就是将他所说的论式等的意义，用语言表达出来。因此，在与数论派辩论时，佛护论师为了驳斥对方，没有展示论式等，这是不可能的。 此时，一切智者益西尊追的著作中说：此处佛护论师的推论，不是以非真实为真实的推论，而寂护论师在那里所说的，是以非真实为真实的推论，这种差别是不合理的。因为他们都说这两种推论的表达方式是一致的。 如果有人怀疑，这种差别是合理的。因为寂护论师在他的注释中明确指出，这是以非真实为真实的推论。（112b） 虽然佛护论师的注释中没有明确指出，但从意义的暗示来看，他所表达的不是以非真实为真实的推论。 虽然有人这样回答，但如果考察这种怀疑和回答，我发现无论我怎么思考，都无法消除这种怀疑，所以我不得不做出这种无力的回答，并向他人展示。 第五，遮止过失的意义，也只是针对对方数论派的，而不是针对我们中观派的。因为我们自己没有承诺任何四种观点，也没有用自宗的量成立任何能证明这些观点的理由和周遍。因此，我们怎么会有与已成立的宗义相违背的情况呢？ 因为存在这种情况，所以通过证明遮止了无意义的生，对方就会有很多与承诺相违背的过失，我们越是希望如此。因此，从佛护论师的论证中，
English
If someone asks you, Chandrakirti: As you said, in the five-membered syllogism, there is a lack of statements that express meaning, how did you establish this system of syllogism? Answer: I will explain. The arguments of Buddhapālita and others are statements that rely on meaning. These statements are concise and profound. Therefore, condensing the meaning of the arguments and so on spoken by Buddhapālita into words and sentences is to express the meaning more broadly. The faults in the syllogisms of the former teacher Buddhapālita, if explained in terms of meaning, are to express the meaning of his syllogisms and so on in language. Therefore, in the debate with the Samkhya school, it is impossible for Buddhapālita not to show the syllogisms and so on in order to refute the opponent. At this time, the works of the omniscient Yeshe Tsultrim say: Here, Buddhapālita's inference is not an inference that takes the unreal as real, while Shantarakshita's statement there is an inference that takes the unreal as real. This difference is unreasonable. Because they both say that the expressions of these two inferences are consistent. If someone doubts that this difference is reasonable. Because Shantarakshita explicitly stated in his commentary that this is an inference that takes the unreal as real. (112b) Although Buddhapālita's commentary does not explicitly state it, from the implication of the meaning, what he expresses is not an inference that takes the unreal as real. Although someone answers in this way, if I examine this doubt and answer, I find that no matter how I think about it, I cannot eliminate this doubt, so I have to make this weak answer and show it to others. Fifth, the meaning of preventing faults is only for the opponent Samkhya school, not for us Madhyamikas. Because we ourselves have not committed to any of the four views, nor have we established any reasons and pervasions that can prove these views with our own valid cognition. Therefore, how can we have a situation that contradicts the established tenets? Because this situation exists, by proving the prevention of meaningless birth, the opponent will have many faults that contradict the commitment, and the more we hope for this. Therefore, from Buddhapālita's argument,