Tibetan
་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་དེ་ངོར་གྲགས་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་བཟློག་སྟེ་གསར་1རྩོམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པས་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་བདག་སྐྱེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་སུན་ཇི་ལྟར་འབྱིན་ཞེ་ན། གང་གྲངས་ཅན་རང་གི་དམ་བཅའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འདིའི་ཆེས་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་ངེས་ཁེགས་ཆུག་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ཐལ་ངག་དེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་དེ་དོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཞན་རྒོལ་བའི་བློ་ངོར་མ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་(༡༠༩ན) པའི་ཉེས་སེལ་ཀྱང་མ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདུན་ན་གནས་པའི་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏར་འབྱུང་མོད། ངག་དེས་རྟགས་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ངག་དེའི་ཁོངས་ནས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ངག་དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཡོད་པ་འཛིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་བགྲེལ་པའི་ངག་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། ངག་འདིས་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒོལ་ངོར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐལ་བར་འཕངས་ཏེ་འཛིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། (༡༠༩བ) བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དཔེ་རྟགས་ཅན་གྱི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བཀོད་པ་དཔེར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། སྦྱོར་བའི་ངག་འགོད་ཚུལ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གཏམ་བརྒྱུད་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་གསལ་གྱི་ད
Chinese
是故，因为在世俗世间共许中，对于此（自性）而言，既无名声也无成立，却将自己所要成立的事物和能成立的事物全部从世间颠倒过来而新创作，所以是合理的。因为承认了与能成立的事物相违背的宗派，所以数论派的这种结合只能欺骗数论派自身，不能使中观派等其他宗派对自性生起坚定信念。应当这样理解。那么，如何驳斥数论派的观点呢？凡是数论派为了成立自己宗派的意义而使用的，都与所要成立的事物相同，因此没有成立所要成立的事物的能力，这本身就清楚地驳斥了数论派的自性生观点。因此，在这种驳斥数论派的情况下，用自己宗派的随理作意来陈述损害有什么必要呢？没有必要。而且，即使对数论派陈述与数论派自身宗义相违背之处，也无法确定无疑地否定自性生。如果不能否定，那么圣天论师的辩论就无法驳倒数论派的邪见，圣天论师就会成为被驳倒的对象，因此，如果有人说，正理派也必须用自己的随理作意来无可避免地陈述相违之处，那又该如何呢？即使不陈述自己宗派的现量成立，也并非没有在其他宗派中陈述众所周知的理由和譬喻，也并非没有消除已成立之上的成立（109a）的过失，这也是圣天论师所说的。如何陈述呢？诸事物不是从自性中产生的，因为它们存在于自己的自性中，就像面前存在的显现的瓶子一样，请铭记于心。因为大论师圣天就是这样说的。在他的论著中是这样说的：诸事物不是从自性中产生的，因为它们的产生会变得毫无意义，就是因为这样说的。虽然仅仅这些出现在《佛护论》中，但如何用这些话语来显示理由和譬喻呢？必须从这些话语中提取，因为这些话语中的“它们”指的是
English
Therefore, because in the common agreement of the conventional world, there is neither fame nor establishment for this (svabhāva), but it reverses all the things to be established and the means of establishing them from the world and creates them anew, it is reasonable. Because it accepts the proposition that contradicts the means of establishment, this combination of the Samkhya school can only deceive the Samkhya school itself, and cannot make other schools such as the Madhyamaka school generate firm belief in self-nature. It should be understood in this way. So, how to refute the view of the Samkhya school? Whatever the Samkhya school uses to establish the meaning of its own tenet is the same as the thing to be established, so it does not have the ability to establish the thing to be established. This itself clearly refutes the Samkhya school's view of self-nature origination. Therefore, in this case of refuting the Samkhya school, what is the need to state the harm with one's own school's inference? There is no need. Moreover, even if one states the contradictions with the Samkhya school's own tenets to the Samkhya school, it is impossible to definitely negate self-nature origination. If it cannot be negated, then Master Sangye Gyang's debate cannot reverse the Samkhya school's wrong views, and Master Sangye Gyang will become the object of being refuted. Therefore, if someone says that the Prasangika school must inevitably state the contradictions with its own inference, then what should be done? Even if one does not state one's own school's valid cognition, it is not that one has not stated well-known reasons and examples in other schools, and it is not that one has not eliminated the fault of establishing what has already been established (109a). This is also what Master Sangye Gyang said. How to state it? Things do not arise from self-nature, because they exist in their own self-nature, just like the manifest vase in front of us, please keep it in mind. Because the great master Sangye Gyang said this. It is said in his treatise: Things do not arise from self-nature, because their arising would become meaningless, that is why it is said. Although only these appear in the Buddhapalita commentary, how do these words show the reason and example? It must be extracted from these words, because "they" in these words refers to
Chinese
，因为这是在坚持理由本身具有自性。如果坚持有理由，那是为什么呢？像这样，对于具有自性的事物来说，不需要再次产生，这被称为简要陈述的解释性陈述的详细阐述。这个陈述是为了证明与自性无生之法相符的其他数论学派中广为人知的显现的瓶子等事物，要证明的是自性无生，以及作为证明者的具有自性的法。因此，对于这种普遍性的坚持，被称为具有自性，这是在坚持理由。因为产生会变得毫无意义，这指的是将论敌不希望的要证明的法推向极端，从而使其接受。例如，声音是无常的，（109b） 因为它是被造的，凡是被造的都被认为是无常的，例如瓶子。同样，声音也是被造的，因此，因为它是被造的，所以是无常的。在这里，通过这种方式清楚地表明，被造是理由，就像声音是无常的，并且以五支论证的方式陈述了具有例子的证明者。佛护在这里也说，事物不是从自性中产生的，这就像说声音是无常的。对于具有自性的事物来说，再次产生会变得毫无意义，这就像说因为它是被造的，所以是无常的。就像在这里，瓶子等事物就在眼前，并且清楚地看到具有自性的事物不依赖于再次产生，这就像说凡是被造的都被认为是无常的，例如瓶子。同样，在泥团等情况下，如果认为存在具有自性的瓶子等事物，那么在这种情况下，具有自性的事物也不是产生的，这就像说声音也是被造的，因此，因为它是被造的，所以是无常的。他这样陈述了论证，并且在陈述论证的方式上，对于实在论者的论理学著作来说，有两种陈述方式，即通过各种各样的故事来清晰地理解。
English
, because it is adhering to the reason itself as having its own nature. If it adheres to having a reason, why is that? Like this, for things that have their own nature, there is no need to be born again, this is called the detailed explanation of the explanatory statement of the brief statement. This statement is to prove things like the manifest vase, which is well-known in other Samkhya schools that are in accordance with the Dharma of selflessness, what is to be proven is selflessness, and the Dharma that has its own nature as the prover. Therefore, for this adherence to universality, it is called having its own nature, which is adhering to the reason. Because being born would become meaningless, this refers to pushing the Dharma to be proven, which the opponent does not want, to the extreme, thereby making them accept it. For example, sound is impermanent, (109b) because it is created, whatever is created is considered impermanent, such as a vase. Similarly, sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent. Here, it is clearly shown in this way that being created is the reason, just as sound is impermanent, and the prover with examples is stated in the manner of a five-membered argument. Buddhapalita also says here that things are not born from themselves, which is like saying sound is impermanent. For things that have their own nature, being born again would become meaningless, which is like saying because it is created, it is impermanent. Just as here, things like vases are in front of us, and it is clearly seen that things that have their own nature do not depend on being born again, which is like saying whatever is created is considered impermanent, such as a vase. Similarly, in the case of clay lumps, etc., if it is thought that there are vases, etc. that have their own nature, then in this case, the thing that has its own nature is not born either, which is like saying sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent. He stated the argument in this way, and in the way of stating the argument, for the logical treatises of realists, there are two ways of stating it, namely, to understand clearly through various stories.