Tibetan
ང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའམ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །(༣༤༢ན) གང་ལའང་དེ་ལ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོད་པར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ། སྨན་ལྟོ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན་འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཐུང་བ་ཡིན། །ལྟ་(༣༤༢བ) བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཅེས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་གཟུགས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེན་མེད་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་དྲག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། སྟོང་ཚུལ་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་ལོགས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རེར་ཡང་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཡིས་གནས་པས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་སོ་སྙམ་དུ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་(༣༤༣ན) གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་དེ་ནི་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨཱརྠ་ཞེས་པར་མ་ནི་དམ་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་གི། ཨཱརྠ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་དགོས་པ་དང་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། མྱང་འདས་དེ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི
Chinese
我个人认为，这（指空性）是为了遣除那些认为空性是具有真实存在的事物，或者认为空性是具有不存在的事物的作用，从而执着于事物和非事物为实有基础的分别念。如《越世赞》所说：为了摧毁一切分别念，您宣说了空性甘露。凡是对任何事物有所执着的，您都加以呵斥。又如《光明请问经》所说：光明，凡是那些以空性为目标，从而执着于空性的人，他们都从我的经典中彻底退失。光明，执着于人我见如同须弥山一样的人是好的，而具有慢心的人执着于空性则不是这样。这是为什么呢？光明，一切见解产生的原因是空性，光明，凡是只执着于空性的人，我是说他们是不可救药的。光明，比如，有一个病人，给他服药后，药能驱除他的一切疾病，但是药留在肚子里不出来，光明，你觉得怎么样？这个人能从疾病中解脱吗？回答说：世尊，不能解脱，因为药能驱除一切疾病，但是药留在肚子里不出来，这个人的消化疾病会变得非常严重。世尊说：光明，同样，一切见解产生的原因是空性，光明，凡是只执着于空性的人，我是说他们是不可救药的。又如《宝积经》所说：执着于我见如同须弥山一样，不会造成损害，但是执着于空性则会造成损害，因为慢心是对不真实的进行考察。瑜伽行者不应该将空性应用于非处。如果应用于非处，那就是饮用甘露变成毒药。无论有多少种见解，凡是众生所具有的，为了舍弃这些见解，才宣说了空性的道理。即使听闻了空性的道理，如果某些人的见解没有消失，那就是具有不可救药的见解，如同医生给病人用药一样。因此，在反驳觉囊派大瑜伽士时，认为他空是真实的。
English
I personally think that this (referring to emptiness) is to dispel the conceptual minds that cling to things and non-things as real foundations, thinking that emptiness is a thing that has a real existence, or that emptiness has the function of a non-existent thing. As the 'Praise of the Transcendent' says: In order to destroy all conceptualizations, you have proclaimed the nectar of emptiness. Whoever has attachment to anything, you rebuke them. Also, as the 'Inquiry of Light' says: Light, those who aim at emptiness and cling to emptiness, they are completely lost from my scriptures. Light, it is better for those who cling to the view of self as Mount Sumeru, but it is not so for those who are arrogant and cling to emptiness. Why is that? Light, the cause of all views is emptiness, Light, those who only cling to emptiness, I say they are incurable. Light, for example, if there is a sick person, and after giving him medicine, the medicine can drive away all his diseases, but the medicine stays in his stomach and does not come out, Light, what do you think? Can this person be freed from the disease? He replied: World Honored One, he cannot be freed, because the medicine can drive away all diseases, but the medicine stays in his stomach and does not come out, this person's digestive disease will become very serious. The World Honored One said: Light, similarly, the cause of all views is only emptiness, Light, those who only cling to emptiness, I say they are incurable. Also, as the 'Heap of Jewels Sutra' says: Clinging to the view of self like Mount Sumeru will not cause harm, but clinging to emptiness will cause harm, because arrogance is examining what is not real. Yogis should not apply emptiness to non-places. If it is applied to non-places, it is like drinking nectar and turning it into poison. No matter how many kinds of views there are, for all beings, in order to abandon these views, the principle of emptiness is proclaimed. Even if the principle of emptiness is heard, if some people's views have not disappeared, then they have incurable views, just like a doctor giving medicine to a patient. Therefore, when refuting the great yogi of the Jonangpa school, it is considered that other-emptiness is real.
Chinese
的观点也是如此。在后得分别的时候，执着为真实，格鲁派认为在俱生和后得两种情况下，除了依靠缘起假立之外，还强烈执着以理证破斥的色空的空性为他空和无自性，这就像被医生抛弃的病人一样，因为他们被说成是具有不能用消除两种障碍的所有疾病的大医生圆满正等觉的殊胜佛法的甘露来治愈的观点。第五，分为：所依有法，以及空性的方式和必要性两种。第一，有情器世界，无余遍及之故，以无量喻，无有边际故，方位诸方皆为大。十方都是大，这是因为没有离开方位而存在的器情世界，所以有情即众生和器世界是无余遍及的缘故。而且，如果对十方每一方都修慈等，因为是断除所有方位的修习，所以以无量之喻而存在，因此没有边际。第二，此等十方一切方，空性为何即是大，大空性故说为，遮止执大而宣说。此等十方一切方，以各自的自性空性为何，那就是大空性，为了遮止那些认为各方是无量遍及一切的实有的大自在天等执着，（343a）所以这样宣说。第六，彼乃必要最殊胜，是为胜义寂灭性，彼以彼之空性何，彼乃胜义之空性，为遮寂灭实物想，故以胜义知胜义，空性即是而宣说之。寂灭即是胜义寂灭，因为“帕拉玛阿塔(藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义)”中的“帕拉玛”是殊胜或至上的意思，“阿塔”是意义，即指果、必要和境等，所以寂灭是所有士夫需求的至上，因此，寂灭即是以彼空性为何，那就是胜义空性，为了遮止具有寂灭实物之想的人，所以以胜义了知胜义，而宣说空性。寂灭即是胜义寂灭，事物和非事物以及二者皆是或皆非的
English
The view is also the same. At the time of subsequent discrimination, clinging to truth, the Gelugpas believe that in both co-emergent and subsequent situations, in addition to relying on dependent origination and imputation, they also strongly cling to the emptiness of form, which is refuted by reasoning, as other-empty and without self-nature. This is like a patient abandoned by a doctor, because they are said to have a view that cannot be cured by the nectar of the supreme Dharma of the Great Physician, the Complete and Perfect Buddha, who eliminates all diseases of the two obscurations. Fifth, it is divided into: the basis of the dharma, and the way and necessity of emptiness. First, sentient beings and the container world are completely pervasive, and because of the infinite metaphors, there is no limit, so the directions are all great. The ten directions are all great, because there is no container-sentient world that exists apart from the directions, so sentient beings, that is, beings and the container world, are completely pervasive. Moreover, if one meditates on love and so on in each of the ten directions, because it is a practice that cuts off all directions, it exists with infinite metaphors, so there is no limit. Second, these ten directions, all directions, what is emptiness is great, the great emptiness is said to be, to prevent clinging to greatness. These ten directions, all directions, what is emptiness with their own nature, that is the great emptiness, in order to prevent those who think that each direction is an infinite and pervasive real substance like the Great自在天, (343a) so it is said in this way. Sixth, that is the most supreme necessity, it is the ultimate peace, that with that emptiness what, that is the ultimate emptiness, in order to prevent the thought of real things in peace, therefore, with the ultimate knowledge of the ultimate, emptiness is declared. Nirvana is the ultimate Nirvana, because "Paramārtha (藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning)" in "Parama" means supreme or supreme, "Artha" means meaning, that is, fruit, necessity and realm, so Nirvana is the supreme of all the needs of the person, therefore, Nirvana is with that emptiness what, that is the ultimate emptiness, in order to prevent people with the thought of real things in Nirvana, therefore, with the ultimate knowledge of the ultimate, emptiness is declared. Nirvana is the ultimate Nirvana, things and non-things, and both are or are not