Tibetan
ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་འདི་ལ་ཆེར་སོམས་ལ། ཞར་ལ་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་མནོ་ཐོངས་ཤིག ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་(༣༤༠ན) བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པའང་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་འདུག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། ། ཆོས་གང་ལའང་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར། གང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་བ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་ཆེད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་དུའང་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཡང་(༣༤༠བ) དག་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་དཔྱད་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་བཞག་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རབ་འབྱམས་འདི་ལྟ་བར
Chinese
如是说，认为最后法轮是如实义，认为胜义谛不以各自的自性而空者，也应对此教证深思。顺便，认为胜义谛不以空性而空，自性是真实成立者，也请好好思考。特别是，如果像认为中间法轮是如实义那样，在《母经》中说：对于什么是般若波罗蜜多，不能见到色是常，或者说非常，因为在那里连色本身都不能见到，又怎么能见到常或无常呢？乃至一切种智也是一样，如是宣说时，不是像般若波罗蜜多那样虚假的宣说。如是，色等名言量成立不以各自的自性而空，也不是以理证所破，也以未来授记的方式广大遮止了。与其相应，《父子相见经》中说：世尊，无明不是以无明本身而存在。那是什么缘故呢？如此，无明是与自性相离的。任何法都没有自性，那它就不是事物。任何不是事物，那就是完全不成立。任何完全不成立，那它就不会生，不会灭。任何不生不灭，那就不是可以安立为过去，不是未来，也不是可以安立为现在。任何在三时中也不合理，那就是没有名称，没有体性，没有相状，不可安立，只是为了引导众生，名称而已，假立而已，名言而已，世俗言说而已，安立而已。无明不是胜义谛所见。任何法不是胜义谛所见，那就不是可以安立，在名言中也不是可以安立，也不是可以言说，世尊，任何只是名称，那也不是真实的。如是广说，如果以名言缘起他宗所许来观察，从无明和色等乃至一切种智的智慧之间，一切所知法在二谛中都是空性的空性，应安立或所破的法，这个有法和法性差别是这样的。
English
As it says, those who consider the last wheel to be literally definitive, and those who believe that ultimate truth is not empty of its own essence, should also deeply contemplate this scriptural statement. Incidentally, those who believe that ultimate truth is not empty of emptiness, and that its essence is truly established, should also think carefully. In particular, even if one considers the intermediate wheel to be literally definitive, as it says in the "Mother Sutra": "Regarding what is the Perfection of Wisdom, one does not see form as permanent, or impermanent. Because even form itself is not seen there, how can one see permanence or impermanence?" It is the same up to the state of omniscience. When teaching in this way, it is not a false teaching like the Perfection of Wisdom. Thus, phenomena such as form, which are established by conventional measurement, are not empty of their own essence, and are not the object of refutation by reasoning. This is also extensively refuted through future prophecies. In accordance with this, in the "Meeting of Father and Son Sutra," it says: "Bhagavan, ignorance does not exist by ignorance itself. Why is that? Because ignorance is devoid of inherent nature. Any dharma that does not have inherent nature is not a thing. Anything that is not a thing is not completely established. Anything that is not completely established does not arise, does not cease. Anything that does not arise or cease cannot be designated as past, is not future, and cannot be designated as present. Anything that is not valid in the three times is without name, without characteristic, without sign, and cannot be designated. It is only a name, a convention, a term, a conventional expression, a designation, for the purpose of guiding sentient beings. Ignorance is not seen in ultimate truth. Any dharma that is not seen in ultimate truth cannot be designated, nor can it be designated in conventional truth, nor can it be expressed. Bhagavan, whatever is merely a name is not true." As it is extensively explained, if we examine the conventional dependent origination as asserted by others, from ignorance and form, etc., up to the wisdom of omniscience, all knowable phenomena are emptiness within emptiness in the two truths. The subject to be established or refuted, this subject and the diversity of its nature are like this.