Tibetan
་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཐ་སྙད་པར་ཤེས་བྱའི་ཁྲོད་དུ་ཡེ་མ་རྙེད་པར་ཟད་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བཙལ་ཏེ་ཨེ་རྙེད་བལྟས་ནས་རྙེད་སྲིད་ན་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྙེད་ཅིག་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ནས། ཆོས་འདི་དག་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པའི་སྲོག་མགོ་ཐོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་སྣང་ནའང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྫུན་ཚིག་འཆད་པ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླུ་བ་གཏན་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱར་ཡང་གླང་གིས་ཐེག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རྟོགས་ཤིག འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་འཕགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་བཅས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཤེས་བྱར་མཆིས་པ་ཡི། །དངོས་འདི་བདག་བདེན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གར་བཞུགས་(༣༤༡ན) ཀྱང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་པའི། །ཆོས་ཤིག་བཙལ་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་སྒོམ་ཞིང༌། །འཁྲུལ་དང་བསླུ་རྫུན་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཏུ། །བདེན་དང་བསླུ་མེད་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ནས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འབའ་ཞིག་ཆེད། །རང་རང་རིས་མཐུན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བརྩོན་པའི་འབད་པ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་འཚོལ་བ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད༌། །རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་ན། །བདག་གིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་སྨྲ་ཞེས། །དེང་སང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་བཙུན་ཁས་འཆེ་བའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཡང་ཐར་ལམ་དུ། །ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་དེ་བཞིན། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཤེས་བྱར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༣༤༡བ) འདོད། །ཅེས་གསུང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོན་དགོས་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་ཅར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་ཁོག་པ་དང༌། འཕགས་སེང་དབང་རྟེན་ལ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་དབུས་མཐའ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། འཕགས་སེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཀྱང༌། འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་དགག་གཞི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཇོ་ནང་པ་དང་དགེ་ལྡན་པ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང༌། འདིར་མི་སྟོང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཙམ་དང་གཞི་གྲུབ་ཙམ་དུའང་ག་ལ་འཐད། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྟོ
Chinese
虽然是从取之不尽的经藏大海中流出，但东宗喀巴大师解释了究竟中观的观点时说：世尊说一切法皆是空性，这个应空或应破的法，在名言识知中根本找不到，反而到非识知的法中寻找，看是否能找到，如果能找到，就确定它是空性，因此轮回涅槃的法没有变成能找到的、无我真实的空性，而是这些法竭尽全力地想要证明自己是真实存在的，这种良好的发心虽然显现，但世尊是无所不见的，不可能说谎，所以广泛地确定法与人无实有、无我空性，这绝不会有欺骗，无论你给牦牛驮多少东西，牦牛能承受吗？希望世间包括天神在内的众生都能明白。这里说道：从色法到一切智之间的诸法，以及凡夫、圣者、佛、有情等一切人，凡是法与人存在于识知中的，如果证悟到这些事物没有我真实，那么这个人无论住在轮回或涅槃的何处（341页），都是非常稀有，我以虔诚之心祈祷。在名言的错觉中，寻找根本不存在于识知中的法，并观修空性，从观修将错觉和虚假视为真实的法，观修真实和不虚假开始，仅仅为了征服今生的敌人和保护亲友，各自在与自己志同道合的十方中扩张，那些拥有傲慢和勤奋努力的人，最好都能寻求解脱的境界。如果不是这样，那么就从把这个无明，介绍成是遍知开始，到罪恶的国王将他顶戴在头顶上时，说我已经成就了我想要的结果。现在那些自称是善良贞洁的成就者，他们的见修行，也一定会成为解脱道，因为理由是一样的。这被称为中间的偈颂。第二，因为它的自性，所以色即是空。声、香、味、触以及诸法也是如此。色等没有自性，被称为外在的空性。色
English
Although it arises from the inexhaustible ocean of scriptures, when the great Eastern Tsongkhapa explains the view of definitive meaning Madhyamaka, he says: The Blessed One said that all phenomena are emptiness, but this phenomenon to be emptied or refuted is not found at all within the realm of conceptual knowledge. Instead, one searches for it within the realm of non-knowledge, to see if it can be found. If it can be found, then it is determined to be emptiness. Therefore, these phenomena of samsara and nirvana have not become the emptiness of selflessness and truth that can be found. Instead, these phenomena try their best to prove that they are truly existent. Although this good intention appears, the Blessed One, who sees all, would never speak falsely. Therefore, the extensive determination of phenomena and persons as selfless, without self, and emptiness is absolutely without deception. No matter how much you load on a yak, can the yak bear it? May all beings in the world, including the gods, understand this. Here it is said: All phenomena from form to omniscience, as well as ordinary beings, noble ones, Buddhas, sentient beings, and all persons, whoever has realized that these things, which are objects of knowledge in terms of phenomena and persons, are without self-existence, that person, wherever they may dwell in samsara or nirvana (p. 341), is wonderful, and I pray with devotion. In the illusion of conventionality, searching for a phenomenon that does not exist at all in knowledge, and meditating on emptiness, from meditating on illusion and falsehood as true phenomena, from meditating on truth and non-falsehood, merely for the sake of conquering enemies and protecting friends in this life, each expanding in the ten directions in accordance with their own kind, those who have pride and diligent effort, it is best that all seek the state of liberation. If not, then from introducing this ignorance as omniscience, to when the sinful king places it on the crown of his head, saying that I have achieved the result I wanted. Nowadays, those who claim to be good and virtuous accomplished ones, their view, meditation, and conduct will also certainly become the path to liberation, because the reason is the same. This is called the intermediate verse. Secondly, because of its own nature, form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and all phenomena are also the same. Form, etc., which have no own nature, are considered to be external emptiness. Form
Chinese
色等外在诸法，各自以自性空。因为色的自性是空性，所以色以色各自的自性而空。同样，声、香、味、触和法本身也同样以各自的自性而空。因此，色等外在六处之无自性，被认为是外空性。如日窝格丹巴（甘丹寺）所说：因为它的自性是，是故无所知。色以色而空，如是声香味触与，法等亦是如此。无所知之色等，是为外空性。如是宣说等，必须念诵的是妙音（文殊菩萨）之无上秘密语。第三是：二者皆无自性，即是内外空性。内外之生起者二者，皆以各自自性空之无自性，即是内外空性。内外于中边等中，认为是腹部和圣狮权处，但此处所说是经部的观点。第四是：诸法无自性，智者称为空性。空性亦以空性之，自性而认为空。所谓空性之空性，认为空性为空性，为遣除具有空性事物之，执着而宣说。此空性于中边和续部，以及圣狮等所说一切法，然此论师如经中所说，有为无为等诸法，各自以自性空之无自性，智者称为空性。心释中说：诸法一切皆无生，善说即是空性也。空性亦以空性之自性而认为是空，若有法性或破立之不空之少许法，则在其上遮止破除之空性，如觉囊派和格鲁派所许般存在，然此处无不空之少许法，故空性之存在和基础成立也如何合理？所谓空性之空性，即是空
English
External phenomena such as form are empty of their own nature. Because the nature of form is emptiness, form is empty of its own nature. Similarly, sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena themselves are also empty of their own nature in the same way. Therefore, the absence of inherent existence of the six external sense bases, such as form, is considered external emptiness. As Riwo Gandenpa (Ganden Monastery) said: Because its nature is, therefore it is unknowable. Form is empty by form, likewise sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena are also like that. Unknowable form and so on, are considered external emptiness. Such pronouncements and so on, must be recited as the unsurpassed secret words of Jamyang (Manjushri). The third is: The absence of inherent existence of both, is internal and external emptiness. The absence of inherent existence of both internal and external producers, which are empty of their own nature, is internal and external emptiness. Internal and external, in Madhyamaka and so on, are considered the abdomen and the place of the holy lion's power, but what is explained here is the view of the sutras. The fourth is: The absence of inherent existence of all phenomena, is called emptiness by the wise. Emptiness is also considered empty by the nature of emptiness. The emptiness called emptiness, is considered emptiness as emptiness, it is spoken to dispel the clinging of those who have the mind of emptiness as a thing. This emptiness is explained in the Madhyamaka, tantras, and by holy lions, etc., for all phenomena, but here the teacher, as it is in the sutra, says that conditioned and unconditioned phenomena, etc., are called emptiness by the wise, as the absence of inherent existence of each of their own nature. In the Mind Commentary it says: All phenomena are unborn, it is well explained that it is emptiness. Emptiness is also considered empty by its own nature of emptiness, if there is a little bit of phenomenon that is not empty of nature or basis of negation, then the emptiness of prohibiting the object of negation on it, exists as the Jonangpa and Gelugpa schools accept, but here there is not even a little bit of phenomenon that is not empty, so how can the existence and the establishment of the basis of emptiness be reasonable? The emptiness called emptiness is empty