Tibetan
། ཁྱེད་འདོད་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་བརྟེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་བུམ་པའི་རྟེན་ད་ལྟ་བ་ལ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བརྟེན་པར་འཛུགས་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇོག་པའང་མ་ནོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པའི་(༣༣༨བ) ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཕུང་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བླ་ན་མེད་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེས་བཞག་པ་ལྟར་འཇོག་པས་གཞན་ལ་ཇི་ཙམ་ཁྲེལ་བྱ་བ་དེ་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་བྱོས་ཤིག དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གསར་དུ་བརྟགས་ནས་བུམ་པ་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་བུམ་སོགས་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་བདེན་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་སོ་སོར་ཡོད་ལ། སློབ་ལམ་དུའང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་དང་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་མེད་དགག་གམ་རྟག་དངོས་སོགས་ཡན་གར་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློའི་སྤང་གཉེན་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་འགལ་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་དེ་ལས་(༣༣༩ན) གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བདེན་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཕུང་སོགས་ཡེ་མེད་དམ་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོའམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་འཕེལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིག་བདེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པས་སླར་དངོས་འཛིན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སོགས་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསོས་བཏབ་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཐར་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བགྱིས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ཉི་ཚེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་(༣༣༩བ) ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །མཁས་པས་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཞི་བ་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་
Chinese
如果你们认为无实有空性是依赖存在的，那么，天空和石女的儿子等也应依赖于色法。如果那样，色法等瓶子的所依，现在，过去未来的稻穗和空中的鲜花也应安立为所依赖。此外，按照你们的观点，唯识宗认为在异于他起的法之外，于他起上安立未成立的空性也不会错谬，因为由因缘的他起所造的（338b） 五蕴自性不空，但从那之外，以异体的遮遣，在五蕴之上，以空性的空性，空性的意义得以无上确定。你们这些唯识宗的人对空性的方式大加嘲讽，但自宗的空性却如彼所安立般安立，对别人嘲讽多少，就对自己做多少吧。因此，不希望世俗的瓶子等法和天授等人之自性为空，并且以异于此的法来空性的空性，以自认为是的分别念新造，瓶子和天授等以真实空性的空性，所缘各异。又有些人认为世俗瓶等和天授等完全不存在，并且异于此，胜义谛恒常成立，世俗和胜义本体虽一，但反体各异，因此二谛在佛陀的二智之境中也各自存在，在学道中，名言量和理智量的境也各自存在，说这些的见修行一切都不能作为解脱道的所依和遮障的对治，因为对与任何法都不相关的法性无实有无遮或常有等随心所欲地进行见修，不能断除对法世俗的实执二障，因为名言之智的断证等，必须所缘一而相违，如果不空世俗各自的自性，而执着于异于此的异体的遮遣空性的空性为胜义谛，以及视异于蕴等的胜义谛如来藏为常、无为而真实，蕴等本来没
English
If you think that non-existent emptiness is dependent on existence, then the sky and the son of a barren woman, etc., should also depend on form. If so, the support of form, such as a vase, should now establish past and future ears of grain and flowers in the sky as dependent. Furthermore, according to your view, the Mind-Only school's assertion that emptiness, which is not established on the other-powered, is different from the other-powered, would not be mistaken, because the (338b) five aggregates, which are compounded by the other-powered of causes and conditions, are not empty of their own nature. However, apart from that, by the negation of a different entity, on top of the five aggregates, the meaning of emptiness is supremely determined by the emptiness of emptiness. You Mind-Only people greatly ridicule the way of emptiness, but the emptiness of your own system is established as they establish it, so do to yourself as much as you ridicule others. Therefore, they do not want the nature of conventional things like vases and persons like Devadatta to be empty, and they newly create the emptiness of emptiness with their own conceptions, with a dharma other than this, and the objects of emptiness, which are empty of truth, are different for vases and Devadatta, etc. Also, some say that conventional vases, etc., and Devadatta, etc., do not exist at all, and apart from this, the ultimate truth is eternally established, and although conventional and ultimate are one in essence, they are different in aspect, so the two truths exist separately in the realm of the two wisdoms of the Buddha, and in the path of learning, the objects of valid conventional cognition and valid rational cognition also exist separately. All the views, meditations, and practices of those who say this cannot serve as the basis for liberation and the antidote to obscurations, because by meditating on and cultivating the nature of reality, which is unrelated to any phenomenon, such as non-existent negation or eternal reality, etc., one cannot abandon the two obscurations of clinging to reality in conventional phenomena, because the abandonment and realization of conventional wisdom must have one object and contradictory aspects. If the self-nature of conventional things is not empty, and one grasps the emptiness of emptiness, which is the negation of a different entity from that, as the ultimate truth, and views the tathāgatagarbha, which is the ultimate truth other than the aggregates, etc., as permanent, uncompounded, and real, and the aggregates, etc., are originally not
Chinese
因此，对于名言量成立的蕴等，执实的烦恼和分别念并非是同一对境，因为是缘于各自的二谛的缘故；也不是相违，因为二者都同样具有执著为真实的相状的缘故。因此，执著二谛的体性或差别为各异，以及相状上执著实有成立为真实，或者执著无实有为真实，这些不仅不能成为二种我执和二种障碍的对治，反而会成为增长二种我执和二种障碍之因，因为执著世俗名言量成立各自的自性不空，并且执著除此之外的异空性为真实或无实有为真实，这样会重新滋养和增长实执以及依赖于它的贪著等显现的种子之故。这就像数论派和胜论派为了解脱道而白费力气一样。因此，这样的空性如同外道之空性一样，是暂时的或者名相之空性，世尊以多种名相加以呵斥。如《楞伽经》中说：“大慧，一无所有的空性是最下等的空性，那是你应该舍弃的。”又如《定解宝灯》（339b）中说：“佛子，事物彻底毁坏，一切存在完全是空性，暂时的空性是外道徒的，智者不与愚童争辩。”又如《涅槃经》中说：“善男子，一切法自性本空。为何如此？因为一切法无自性可执。”又说：“菩萨摩诃萨因具足五事，故见诸法自性本来空寂。善男子，若有沙门或婆罗门，见一切法自性非空，则非沙门，非婆罗门，不得般若波罗蜜，不得永尽，不见佛及菩萨，当知是魔眷属。善男子，一切法自性本空，菩萨修空，见一切法空。
English
Therefore, for phenomena such as the aggregates that are established by valid cognition of terms, the afflictions and conceptual thoughts of grasping at truth are not the same object, because they are based on the two truths respectively; nor are they contradictory, because both are similar in having the aspect of clinging to truth. Therefore, grasping at the essence or difference of the two truths as distinct, and in terms of aspect, clinging to what is truly established as real, or clinging to what is not truly existent as real, these not only do not become the antidote to the two self-graspings and the two obscurations, but instead become the cause of increasing the two self-graspings and the two obscurations, because clinging to the conventional, nominally established, valid cognition as not being empty of their own essence, and clinging to a different emptiness from that as real or not truly existent as real, thus nourishing and increasing the seeds of manifest clinging to reality and the attachment that depends on it. This is just like the Samkhyas and Vaisheshikas exerting effort for the sake of liberation in vain. Therefore, such emptiness is like the emptiness of the outsiders, temporary or nominal emptiness, which the Bhagavan criticized with many names. As the Lankavatara Sutra says, "Great wisdom, the emptiness of one without one is the lowest emptiness, which you should abandon." And as the Lamp of Definitive Meaning (339b) says, "Son of the Victorious One, things are completely destroyed, all existence is completely empty, temporary emptiness is for the non-Buddhists, the wise do not argue with foolish children." And as the Nirvana Sutra says, "Good son, all dharmas are empty by nature. Why is that? Because all dharmas have no self-nature to grasp." It also says, "Bodhisattva Mahasattva, because he possesses five things, sees that the nature of all dharmas is originally empty and peaceful. Good son, if there is a renunciate or Brahmin who sees that the nature of all dharmas is not empty, then he is not a renunciate, not a Brahmin, does not attain Prajnaparamita, does not attain complete exhaustion, does not see the Buddha and Bodhisattvas, and should be known as a member of the retinue of Mara. Good son, all dharmas are empty by nature, and the Bodhisattva, meditating on emptiness, sees all dharmas as empty.