Tibetan
མ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་གནས་ལུགས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཉི་མ། དངོས་འཛིན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་ཉིང་ཁུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་(༣༢༩ན) རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁ
Chinese
穷尽于此。此乃解脱道的所依，亦可作为对治障碍之法。烦恼障与所知障皆由对事物之显现执着而生。瑜伽士若能了悟一切法自始即离一切戏论，则能遣除一切对事物之显现执着。因此，名言上，一切法自性空之空性，若能安住于此一切所知之本然实相，则为空性，为一切障碍之对治，为破除颠倒见之黑暗的太阳，为消除实执毒蛇之良药，为一切佛陀教法的精髓，为一切圣者所行之唯一道路，为一切善逝之身语意功德事业无尽之（329页）五种庄严轮圆满成就之殊胜因。因此，由衷渴望解脱与一切智者，应以极大精勤，通过闻思修而入于此道。然有颠倒执着此甚深义，并加以诽谤者，即为觉囊多罗那他大师。彼认为月称所许之中观乃是下劣之法，因世尊曾于未来授记中遮止云：“蕴等分析皆为空，如水树般无有实。”又因彼认为此宗乃争论时之法，且彼所许之中观乃圆满劫之殊胜法，为具种香巴拉之宗。此宗认为，于可作与不可作之法中，胜义谛乃不可作之法，因此，彼乃不依于任何世俗自空之法，而是游离自在之法。于法性胜义谛无为法中，亦有二谛、法与法性、轮回与涅槃、有与无、真与假、空与不空、过失与功德二者。于可作之世俗谛法中，亦如是具有二者。他空之法，如心识所显现般真实，然一切自空之法，则不如心识所显现般真实。因此，世俗之法乃具有矛盾过失之法，故于真假等之安立，不相违背地
English
This is the end. This is the basis of the path to liberation and can also serve as an antidote to obscurations. The obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge arise from attachment to the appearance of things. When a yogi realizes that all phenomena are from the beginning free from all elaboration, then all attachment to the appearance of things is eliminated. Therefore, conventionally, this emptiness, in which all phenomena are empty of their own nature, is the emptiness in which all knowable things are naturally abiding. It is the antidote to all obscurations, the sun that dispels the darkness of inverted views, the supreme medicine that eliminates the poisonous snake of grasping at reality, the essence of all the Buddha's teachings, the one path traveled by all noble beings, and the inexhaustible body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas (329a). It is the supreme cause for fully possessing the five wheels of adornment. Therefore, those who sincerely desire liberation and omniscience should engage in this with great effort through hearing, thinking, and meditating. However, those who are attached to this profound meaning in a perverse way and slander it are the great Jonang Dolpopa. He believes that the Madhyamaka system accepted by Chandrakirti is an inferior system, because the Bhagavan prophesied in the future and forbade it, saying, "The analysis of aggregates and so on is empty, like a water tree without essence." Also, because he believes that this system is the Dharma of the time of strife, and the Madhyamaka that he accepts is the supreme Dharma of the perfect age, the system of the Rigden Shambhala. This system believes that among the phenomena that can and cannot be made dependent, the ultimate truth is the phenomenon that cannot be made dependent. Therefore, it is not dependent on any conventionally self-empty phenomenon, but is a free and independent phenomenon. In the unconditioned Dharma nature ultimate truth, there are also two truths, Dharma and Dharma nature, samsara and nirvana, existence and non-existence, truth and falsehood, emptiness and non-emptiness, and both faults and virtues. In the conventionally true phenomena that can be made dependent, there are also two such things. Other-empty phenomena are true as they appear to the mind, but all self-empty phenomena are not true as they appear to the mind. Therefore, conventional phenomena are contradictory and faulty phenomena, so there is no contradiction in establishing truth and falsehood separately.
Tibetan
ས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ) འགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ལུང་རིགས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ནའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལའང་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གཞུང་མཐའ་ཡས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཐམས་(༣༣༠ན) ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་སྔགས་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཁར་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་བདེན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེས་ནི་གཏན་ལ་དབབ
Chinese
需要加以辨别。究竟的法是无有矛盾过失的，因为真假（329b） 一切矛盾都在究竟中被舍弃，所以没有差别，是平等一味的。因此，说一切法平等，也不是说自空他空的法一切平等，而是说在二谛各自存在的法相和法性是平等的。究竟谛是常，所以遮遣断边；世俗谛是无常，所以遮遣常边，像这样舍弃常断二边的道理，就像雄鹰截断天空后观看一样，而其他的观察就像蝴蝶的飞舞一样。这种宗派不仅与如来的一切经典和四宗派的教理相违背，而且与自己的所有立论也相违背。没有法相的法性存在，即使是中观派也不合理，因为法相和法性二者都远离有无等戏论。如果像有实宗那样，也不合理，因为二者都存在。这在您自己的宗派中也不合理，因为究竟谛的法相、法性、轮回涅槃、过失功德等一切都存在，而世俗谛的一切都不存在。因为您似乎没有理解色蕴等分析的空性，就像水中的树木一样没有实义的含义。如果那个教证是阻止以理证确定色蕴等法为空性，那么《心经释》三篇等无量密续中，以确定空性的理证来确定空性的一切都将变得没有意义。或者，如果认为经部和菩萨的注释，也就是一切密续中，对于空性的意义，所有由闻思产生的智慧都被遮止，那么在金刚乘中也不会这样认为。因为在被称为波罗蜜多乘的共同所知之外，还要以闻思的智慧，将被称为金刚乘的无量无边的非共同所知中，我执等一切戏论都确定为空性，从而想要成就大秘密的身和智慧。那个教证是确定
English
It needs to be distinguished. The ultimate dharma is without contradiction or fault, because all contradictions of truth and falsehood (329b) are abandoned in the ultimate, so there is no distinction, it is equal and of one taste. Therefore, saying that all dharmas are equal does not mean that all self-empty and other-empty dharmas are equal, but that the characteristics and nature of dharmas that exist in each of the two truths are said to be equal. The ultimate truth is permanent, so it eliminates the extreme of nihilism; the conventional truth is impermanent, so it eliminates the extreme of eternalism, and this way of abandoning the extremes of permanence and nihilism is like an eagle cutting through the sky and looking down, while other examinations are like the flight of a butterfly. This system not only contradicts all the scriptures of the Tathagata and the reasoning of the four philosophical schools, but also contradicts all of its own tenets. The existence of a dharma-nature without a dharma-possessor is not reasonable even for the Madhyamikas, because both the dharma-possessor and the dharma-nature are free from elaborations such as existence and non-existence. It is also unreasonable to assert existence, because both exist. It is also unreasonable in your own system, because all of the ultimate dharma-possessor, dharma-nature, samsara and nirvana, faults and virtues, etc., exist, while all of the conventional do not exist. It seems that you have not understood the meaning of the emptiness of the analysis of the aggregates, like a tree in the water without essence. If that scripture prevents the determination of the aggregates and other dharmas as empty by reasoning, then in the three sections of the Heart Sutra commentary and other infinite tantras, all the determinations of emptiness by reasoning that determine emptiness will become meaningless. Or, if it is thought that in the sutras and the commentaries of the Bodhisattvas, that is, in all the tantras, all the wisdom arising from hearing and thinking about the meaning of emptiness is obstructed, then this is not the case in the Vajrayana. Because in addition to the common objects of knowledge known as the Paramita Vehicle, one still wants to accomplish the body and wisdom of the Great Secret by determining as empty all the elaborations such as self-grasping in the infinite non-common objects of knowledge known as the Vajrayana through the wisdom of hearing and thinking. That scripture is determining