Tibetan
་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་གཞི་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་སྐབས་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཆེས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་འཐིང་སླད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་(༢༥༩བ) ནས་སྟོང་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་དེ་དང་འགལ་ཀྱང་བླ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བ་དག་དང་མ་བསྟུན་པར་སོ་སྐྱེ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་བར་དང་བསྟུན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ཚེའང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་པར་མ་སྐྱེས་པས་དཔྱད་པ་ན་སྐྱེས་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་འཁྲུལ་ཚ་འགའ་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་ཞིང༌། དེར་སྨྲ་བའང་མིན་པས་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཚིག་གི་རྫུན་རིབ་ཀྱིས་རྒྱབ་གཡོར་ནས་དོན་ལ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁོན་ནད་གཏོང་དུ་མི་འདོད་པར་དབུ་མ་པའི་མཐོ་གྲལ་སྙེག་(༢༦༠ན) པར་བྱེད་པའི་ཟོལ་དུ་གོར་མ་ཆག་ནའང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དངོས་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཚེ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བཀག རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་པ་ནི། དཔྱད་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་མ་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རློམ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་འགྲོ་བས། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་འདི་དག་ཀུན་རྗོབ་བཏགས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཛོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་རགས་པ་བཏགས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་དངོས་པོ་(༢༦༠བ) ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། བུམ་སོགས་གདགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བཞི་སོགས་རྫས་སུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེས་བུམ་པར་བཏགས་པའི་བུམ་པ་འབྲས་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཐད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་རྫས་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། གདགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུ
Chinese
如果那样说，一切法都将变成无因。这样一来，就与缘起的生灭因果相违背。一切法都由缘起而生。如果承认生从一开始就没有基础，那也与自己的话相违背。像这样说，就像在本论的根本和注释等场合，大德月称论师所说的那种极其无畏的甚深之义，你们只是在其中搅浑，这样做是不合理的。从一开始，凭借空性的力量，对于任何戏论，一切智慧的行境，都在寂灭的境和境者平等性的面向上，为了空性和缘起的法与法性之理，以及中观的见、修、道、果全部寂灭的缘故，那个时候，无论谁见到缘起的生灭，以及见到之物，即使与此相违背也没有关系。我们中观派不与那些只说宗派的狭隘世间人相随顺，而是与从凡夫到十地尽头的后得世间的名声相随顺。因为一切法都是空性，所以才安立缘起和二谛。当向他人宣说时，就像小孩子显现缘起生一样，那个时候，虽然没有以自己的自性而生，但显现的却是错乱的生灭。像那样的生灭之生，无论在哪里，都没有以生灭自性而生，所以在观察时，也不能说是生。缘起无生是在圣者的等持之境中。对于此，缘起的生灭的错乱，也从一开始就远离了生的基础而见到，一个生已经变成了无生。在那里也不是在说，所以哪里会有与自己所说相违背的情况呢？你们中观派遮止从无因而生实法，却在名言中说缘起生，这也是用语言的虚假来掩盖缘起，实际上是不想舍弃对于名言的生灭之生的实有物的执着，却假装追求中观派的高位。即使是这样，如果在二谛上进行观察，谁说缘起的生灭之实有物存在，那些就是实有论者。
English
If it is said that way, all dharmas will become causeless. In that case, it would contradict the cause and effect of interdependent origination's arising and ceasing. All dharmas arise from interdependent origination. If it is admitted that arising has no basis from the beginning, it would also contradict one's own words. Saying this is like, in the context of the root and commentary of this treatise, the great teacher Chandrakirti explaining the extremely fearless profound meaning, which you are just muddling up, and doing so is unreasonable. From the beginning, by the power of emptiness, for any elaboration, all the objects of wisdom's activity, in the face of the equality of the realm and the one who is in the realm of quiescence, for the sake of the reason of emptiness and interdependent dharmas and dharmata, and all the view, meditation, path, and result of Madhyamaka are also quiescent, at that time, no matter who sees the arising and ceasing of interdependent origination, and what is seen, even if it contradicts it, it doesn't matter. We Madhyamikas do not conform to those narrow-minded worldly people who only speak of tenets, but conform to the fame of the world from ordinary beings to the post-attainment of the tenth ground. Because all dharmas are emptiness, interdependent origination and the two truths are established. When proclaiming to others, just as a child manifests interdependent arising, at that time, although it does not arise with its own nature, what appears there is the deluded arising and ceasing. Such arising of arising and ceasing, nowhere does it arise with the nature of arising and ceasing, so when examined, it cannot be said to have arisen. Interdependent non-arising is in the realm of the samadhi of the noble ones. For this, the delusion of interdependent origination's arising and ceasing is also seen from the beginning as being separated from the root of arising, and one arising has become non-arising. It is not being spoken there, so where would there be a situation that contradicts what one has said? You Madhyamikas prevent the arising of real phenomena from no cause, but speak of interdependent arising in name, and this is also using the falsehood of language to cover up interdependent origination, and in reality, you do not want to abandon the clinging to the real entity of arising and ceasing in name, but pretend to pursue the high position of Madhyamika. Even so, if examined on the two truths, whoever says that the real entity of interdependent origination's arising and ceasing exists, those are the realists.
Chinese
哦，正如导师月称的足下所认为的那样，仅仅是分析时，就遮止了执常的生等，而没有遮止缘起的生等。也就是说，分析时，就成立了有为法的声音是无常的，而没有在那无为法的声音上成立，这样说有什么意义呢？我们没有分析时，世间人会说缘起有生灭，并且自以为是。即使那样，那也不是以中观宗的方式来表达的。所以，让充满激烈情绪的人们安住于极度寂静的大慈悲中吧。像那样，在转法轮的时候，就显示了诸法无生，这是通过陈述卓越功德的方式来赞颂薄伽梵，由菩萨除盖障所作的赞颂。第三是：瓶等这些东西，在那本身并不存在，就像在世间广为人知的那样。同样，一切事物都是由因缘产生的，所以不会成为与石女之子相同的情况。自己的宗派，毗婆沙宗和经部宗认为，如果事物在胜义中不存在，那么在名言中也会不存在，这是无法反驳的。按照你们的观点，瓶子和森林等这些都是世俗安立的，因此在胜义中并不存在，但在世间却广为人知。对于什么进行破坏，用智慧进行其他方式的消除，如果那样智慧无法接受，就像瓶子和水一样，在世俗中存在，但在胜义中存在其他。就像承认粗大的东西是安立存在的那样，同样，如果分析色等，即使不存在，但在世间共称中，不经分析，自然而然地，一切事物(260b)也会显现，因此，如果在那本身不存在，那么在名言中也会像石女的儿子一样，成为完全不存在的过失。那是不相同的，因为瓶等安立的所依，地等四大要素作为实有存在，因此，以那个因，安立为瓶子的瓶子，作为果，在世俗中存在是合理的，但是按照中观宗的观点，一切法都只是安立的部分，因此，它的因的实体完全不存在。如果认为，那一切都会像石女的儿子一样，无法避免过失，那是不合理的，因为无法成立安立的所依，地等是实有存在的。如《四百论》所说：除了色等之外，就像瓶子不存在一样，同样，除了风等之外，色
English
As Master Chandrakirti stated, only when analyzing, the arising of permanence, etc., is prevented, but the arising of dependent origination, etc., is not prevented. That is, when analyzing, it is established that the sound of conditioned phenomena is impermanent, but it is not established on the sound of unconditioned phenomena. What is the point of saying that? When we do not analyze, worldly people say that dependent origination has arising and ceasing, and they are arrogant. Even so, that is not expressed in the manner of the Madhyamaka school. Therefore, let those who are full of intense emotions abide in the great compassion of extreme peace. Like that, when turning the wheel of Dharma, it is shown that all phenomena are unborn. This is praising the Bhagavan through stating excellent qualities, a praise made by the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin. The third is: These pots, etc., do not exist in themselves, just as they are widely known in the world. Similarly, since all things arise from causes and conditions, it will not be the same as the child of a barren woman. One's own schools, the Vaibhashika and Sautrantika, argue that if things do not exist in ultimate reality, then they will not exist in conventional reality either, which is irrefutable. According to your view, these pots and forests, etc., are all conventionally established, so they do not exist in ultimate reality, but they are widely known in the world. What is destroyed, and what is eliminated by wisdom in another way, if wisdom cannot accept that, like a pot and water, it exists in conventional reality, but it exists differently in ultimate reality. Just as it is admitted that coarse things are established as existing, similarly, if one analyzes forms, etc., even if they do not exist, in the common parlance of the world, without analysis, naturally, all things (260b) will appear. Therefore, if they do not exist in themselves, then in conventional reality they will be like the son of a barren woman, and it will not be a fault of being completely non-existent. That is not the same, because the basis of establishment for pots, etc., the four elements such as earth, etc., exist as real substances. Therefore, with that cause, the pot that is established as a pot exists conventionally as a result. However, according to the Madhyamaka view, all phenomena are only parts of establishment, so the substance of its cause does not exist at all. If one thinks that all of that will be like the son of a barren woman, and the fault cannot be avoided, that is unreasonable, because it is not possible to establish that the basis of establishment, earth, etc., exists as a real substance. As the Four Hundred Verses says: Without forms, etc., just as a pot cannot exist, similarly, without wind, etc., form