Tibetan
གཉིས་ཅར་དུ་དགག དམིགས་སུ་མི་རུང་བའི་འཐད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ན་བདག་གཞན་ནམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཆུག་ནའང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པདྨའི་ཆུ་བ་དང་འདབ་མ་དག་གི་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་ཤ་དག་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང་དེར་འབྱུང་བ་དང་རྨ་བྱ་དང་མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་མཐའ་(༢༥༢བ) དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེ་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲ་སོགས་སྨིན་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་བཞིན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཡིས་འབྲུ་དང་ཤིང་བལ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་ཅིང་འབད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན་སྟེ་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒོལ་བ་རང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེའི། དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ལའང་རྨོངས་ན་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགལ། ཕ་རོལ་མེད་(༢༥༣ན) རྟོག་ལོག་པར་ལྟ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བཞིན་བསྙོན་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དུའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་མཐོང་གང་ནི་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན་བློའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་དེའང་འབྱུང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཆན་དང་ཕབས་སོགས་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་ལ། བློས་དངོསས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང༌། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིག་གམ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རང་གི་བུ་མོས་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་འཐད་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྔ་
Chinese
两者皆遮破。以不容许之理遮破二者。第一者是：如果认为唯有无因而生，那么一切事物就会恒常地从一切事物中产生。为了产生果实，世间之人就不会通过成百上千的途径来收集种子等。自性论者说：事物从因产生，无论是从自、他，还是从二者产生，即使会产生所说的过失，但对我们来说没有过失，因为我们没有承认事物是从因产生的。内外的事物都是从自性产生的。例如，莲花的茎和花瓣的粗糙和柔软，虽然没有某种作者，但它们在那里产生。孔雀和蓝宝石等也是如此，虽然没有谁抓住它们来安排颜色和形状等，但它们是从自性产生的。如果认为内外的一切事物唯有无因而生，那么一切果实（252b）都会在任何时候从一切因或非因中产生。就像波那娑树从不是果实之因的树木中产生一样，芒果等也会从不是因的事物中产生，因为它们在不是因这一点上是相同的。同样，芒果等成熟依赖于时间的差别，也会恒常存在，因为不依赖于时间。同样，就像孔雀不是孔雀羽毛之因一样，乌鸦也会有孔雀的羽毛。因此，如果一切众生在一切处所和时间产生，那也是不存在的。如果执着认为存在，那不仅与理相违，也与所见相违。因为如果无因而生，世间之人为了产生谷物、树木、棉花等的果实，就不会通过成百上千的辛劳来收集和努力。第二者是：如果众生没有因，就像虚空的乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的香味一样，无法把握。因此，持有极其光辉的世间，也因此，请按照自己的智慧，了解世间是从因产生的。再说，世间有法，虚空
English
Both are refuted. Refuting both with reasons that are not permissible. The first is: If it is considered that things arise only without a cause, then all things would always arise from all things. To produce fruits, people in the world would not collect seeds, etc., through hundreds and thousands of ways. The Samkhyas say: If things arise from a cause, whether from self, other, or both, even if the said faults arise, there is no fault for us, because we have not admitted that things arise from a cause. Inner and outer things arise from nature. For example, the roughness and softness of the stems and petals of lotuses, although there is no certain author, they arise there. The same is true for peacocks and sapphires, etc., although no one grasps them to arrange colors and shapes, etc., they arise from nature. If it is considered that all inner and outer things arise only without a cause, then all fruits (252b) would arise at any time from all causes or non-causes. Just as the Panasa tree arises from trees that are not the cause of fruits, mangoes, etc., would also arise from things that are not causes, because they are the same in that they are not causes. Similarly, the ripening of mangoes, etc., which depends on the difference of time, would also always exist, because it does not depend on time. Similarly, just as the peacock is not the cause of peacock feathers, crows would also have peacock feathers. Therefore, if all beings arise in all places and times, that is also non-existent. If one clings to the idea that it exists, it is not only contrary to reason but also contrary to what is seen. Because if it arises without a cause, people in the world would not collect and strive through hundreds and thousands of labors to produce the fruits of grains, trees, cotton, etc. The second is: If beings are without a cause, like the fragrance of a Utpala (藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) in the sky, it cannot be grasped. Therefore, holding the extremely bright world, also therefore, please understand according to your own wisdom that the world arises from a cause. Furthermore, the world, which is a dharma, the sky
Chinese
犹如青莲花的香味一样，因为自己的境识无法把握，所以不存在，因为如果众生空无原因，正是因为这个原因。这个世界，你们要知道是从原因产生的，因为极其光明的世界也被各个世间众生的境识所把握。反驳者就像从自己的心境中产生一样。如果说例子不成立，那就成立，因为你产生具有蓝色相状的意识时，也是从蓝色产生的，因为你看到没有蓝色就无法产生。第二，如果对这个也迷惑，就违背了理解彼岸。显示了对彼岸不存在的错误理解的两种方式。第一种是：那些要素，你的意识以何者的自性作为境，如果不是那样的自性，谁的心中存在着浓厚的愚昧，他怎么能正确理解彼岸世界呢？主张要素是原因的人说：明明看到心和心所是从要素的原因产生的，怎么能否认呢？因为看到了，而且也会陷入言说的过失。在这里，因果的事物有什么可见的呢？这些事物的因是四大要素。就像从那些要素成熟的差别中看到莲花、棉花、苹果、孔雀和乌鸦的颜色和形状等一样，意识的事物，即完全断除境的，也是从四大要素产生的。例如，就像酒和药等混合的差别成熟后产生使众生陶醉的能力一样，精血的濡湿等的差别成熟后产生意识，意识完全断除事物。因此，这个世界只是从要素的原因产生的，善与非善的业果在此世和来世产生是不可能的。美人啊，好好享用和吃喝吧！你不会再有逝去的身体了。这个身体只是一个集合体，毁灭或逝去后不会再回来。自己的女儿为了让她相信没有来世，并为了让她走向那个方向，所以这样说。对此可以这样问：你是怎么知道没有来世是合理的呢？回答说：以前的世界
English
Just like the fragrance of a blue lotus, it does not exist because it cannot be grasped by one's own cognitive consciousness, because if beings were empty of causes, it is precisely for this reason. This world, you should know, arises from causes, because the extremely bright world is also grasped by the cognitive consciousness of each sentient being. The opponent is like arising from one's own mental state. If you say the example is not established, then it is established, because when you generate a mind with a blue appearance, it arises from blue, because you see that it cannot arise without it. Secondly, if you are confused about this, it contradicts understanding the other shore. Two ways of showing the wrong view of the non-existence of the other shore. The first is: Those elements, by what nature does your consciousness take as its object, if it is not of that nature, who has thick darkness of mind, how can he correctly understand the other world? Those who claim that elements are the cause say: How can one deny that mind and mental events arise from the cause of elements, when it is clearly seen? Because it is seen, and also because it would fall into the fault of speaking. What is visible in this matter of cause and effect? The cause of these things is the four great elements. Just as one sees the colors and shapes of lotuses, cotton, apples, peacocks, and crows from the differences in the ripening of those elements, so too the objects of consciousness, which completely sever the object, also arise from the four great elements. For example, just as the ability to intoxicate beings arises from the ripening of the differences in the mixture of alcohol and medicine, so too consciousness arises from the ripening of the differences in the moisture of semen and blood, and consciousness completely severs things. Therefore, this world arises only from the cause of elements, and it is impossible for the results of good and non-good actions to arise in this life and the next. Beautiful woman, enjoy and eat well! You will not have the body that has passed away again. This body is just an aggregate, and it will not return after it is destroyed or gone. One's own daughter said this in order to make her believe that there is no afterlife, and in order to lead her in that direction. One can ask this: How do you know that it is reasonable that there is no afterlife? The answer is: The previous world