Tibetan
ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དོན་(༢༢༠ན) བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་དངོས་ཆོས་ཀྱང་གདོད་ནས་དེར་མ་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ན་མི་གནས་མྱང་འདས་སུའང་འཇོག་བཏུབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་འཁོར་བ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། འཆིང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང༌། །(༢༢༠བ) ཞེས་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས། སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩི། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་བརྫུན་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྣང་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་ངོ་སོ་སོར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་བདེན་པར་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་ལྟར་བདེན་ཀྱང༌། འགོག་རྒྱུའི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་སྤུས་བདམས་ནས་བཙལ་ཡང་དེ་འདྲ་རྙེད་ནི་མི་རྙེད་ལ། རྙེད་སྲིད་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཅོང་སྲན་ཆེན་པོ་མནར་པའི་སྨྲ་སྔགས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་ལས་སྣང་བདེན་པའི་ཚད་གྲུབ་མི་རིགས་པ་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་གི་སྐབས་དོན་འདིར། རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་ཡུལ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་བཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེར་(༢༢༡ན) གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིར་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་པས། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་དང༌། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཆུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པ་དང༌། རྣག་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་མགོ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་བལྟས་ན་མི་གོ་བའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྤར་དུ་བརྐོས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་མི་བདེན་ཅེས་པའི་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཀྱང་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་མོད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེས་ནི་ཟོང་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་པོ་དེ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་གཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཏེ། གཞི་དེར་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སྣང་ལ། སྨྲ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གང་(༢༢༡བ) བཀག་པ་དེ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ལྟར་འཁྲུལ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། བསླུ་ངོའི་བརྫུན་པར་སྐྱེལ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ངག་དོན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་དེར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་ལྷག་ཏུ་མི་སྲིད་ན་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། ལྷག་སྲིད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་བཙན་དགག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་མིའི་འགྲོ་བའི་གཞི་དང་མི་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའང་མེད་པར་བཙན་དགག་ཏུ་བྱར་རིགས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཙང་གནས་འོག་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཐལ། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཇོག་བྱེད་འགྲོ་བ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དང༌། འགྲོ་བའི་ཞིང་དེར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་མ་བསྐོར་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཞིག ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའི་རིས་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང༌། རྟེན་ནི་(༢༢༢ན) གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་མིའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། འདོད་ན། དབུ་མའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་དང་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཁུར་ལྕི་ཤོས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན་དུ་སྣང་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ས་ལུགས་པ་དག་དབུ་མ་འཆད་པ་ན། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཀུན་རྫོབ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཇོག་ལུགས་འདི་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་ཅེས་ཐག་ཆོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ
Chinese
因此，照您这样说，如果用咒语加持石木之类的东西，就必须说会新产生一个具有幻化马作用（220a）的自性实有的事物，像这样就不是以前所说的中观宗的观点了。因此，轮回的诸法，也安立为本来就没有成立的自性涅槃。像这样，对于无垢障而证悟并通达的法，就安立为不住涅槃。如果不是自性涅槃，也没有安立为不住涅槃的时候。因此，不住涅槃是空性、离戏、胜义谛，而轮回是戏论、世俗谛，因为诸法自性不成立，在空性中是平等性，所以轮回与涅槃无别。并且，分别念与法身一味，系缚与解脱平等，烦恼是本来清净的智慧，这些都是圆满正等觉的佛陀和安住于地的菩萨们所说的。如是说：‘此即名为轮回，此即名为涅槃，舍弃轮回于他处，无有涅槃。’又说：‘轮回与涅槃，少许差别亦无有，涅槃与轮回，少许差别亦无有，涅槃之边际为何，彼即轮回之边际，彼二少许之差别，极其微细亦无有。’又，杰冈波巴说：‘执著相的分别念，要紧紧抓住它是法身。’(220b)又，卓浦洛钦·绛巴贝说：‘从心底里领悟一个法，一切痛苦皆是快乐，一切轮回皆是涅槃，一切分别皆是法身，一切烦恼皆是智慧，一切能取所取皆是无二，一切见解皆是证悟，在无有取舍的虚空中，如梦一般计算因果。’等等，有无量的内容，那么轮回与涅槃的一切法，都不是实有和虚假的，如果不是在那里成立，那么六道众生的六种业相的诸法，各自具有能起作用的识，又怎么会是真实的呢？因此，你们中观宗认为具有能起作用的诸法，都是这样那样的。
English
Therefore, according to you, if you bless things like stones and wood with mantras, you must say that a self-existent entity with the function of a magical horse (220a) is newly produced, which is not the view of the Madhyamaka school that was previously known. Therefore, the phenomena of samsara are also established as naturally nirvana, which has not been established from the beginning. In this way, the Dharma that is realized and understood without obscurations is established as non-abiding nirvana. If it is not naturally nirvana, there is no time when it can be established as non-abiding nirvana. Therefore, non-abiding nirvana is emptiness, free from elaboration, the ultimate truth, while samsara is elaboration, conventional truth, because the nature of phenomena is not established, and in emptiness there is equality, so samsara and nirvana are inseparable. Moreover, conceptualization and dharmakaya are of one taste, bondage and liberation are equal, and afflictions are primordial wisdom, which are spoken by the perfectly enlightened Buddhas and Bodhisattvas who dwell on the earth. As it is said: 'This is called samsara, this is called nirvana, abandoning samsara elsewhere, there is no nirvana.' It is also said: 'Samsara and nirvana, there is no slight difference, nirvana and samsara, there is no slight difference, whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara, the difference between the two, even the slightest is not.' Also, Je Gampopa said: 'This conceptualization that grasps at characteristics, hold it tightly as the dharmakaya.' (220b) Also, Khro Phu Lo chen Byams pa Dpal said: 'If you understand one Dharma from the heart, all suffering is happiness, all samsara is nirvana, all conceptualizations are dharmakaya, all afflictions are wisdom, all grasping and being grasped are non-dual, all views are realization, in the sky without acceptance or rejection, count cause and effect like a dream.' And so on, there are infinite contents, then all the phenomena of samsara and nirvana are neither real nor false, and if they are not established there, then how can the phenomena of the six karmic appearances of the six types of beings, each with the consciousness that can function, be real? Therefore, you of the Madhyamaka school think that all the phenomena that can function are such and such.
Chinese
虽然如此，但要精挑细选并寻找一个可以破除的真实成立和真实的法，作为所知，那是找不到的。如果能够找到，说必须破除那样的真实成立，那是什么呢？只不过是遭受了严重实在论折磨的人所说的胡言乱语罢了。因此，六道众生的业力显现不符合真实的衡量标准，这在《意合六品》中也已经说过，请在那里查看。关于本论的要点，རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས（Ra nag go chen pas）说：论师月称论师认为，在世俗谛中，根据名言将事物分为真假两种时，也将有境分为真假两种。一般来说，当以六道中任何一道的名言为基础时，该道的境和有境在名言上都是真实的。在那个基础上（221a），其他五道的显现的境和有境在名言上都被认为是不存在的。这里，导师圆满正等觉在瞻部洲示现成佛，转法轮，结集经藏，创作注释论典，所有这些都是以人的身份来做的。因此，人的显现是名言上真实的。在那个基础上，其他众生的显现是不真实的，这种区分是成立的。对于流水，水及其有境两者都根据名言是真实的。而脓等其他显现，境和有境两者在名言上都不是真实的，这是关键所在。如果将论师的论典和注释从头到尾联系起来看，就没有不明白的地方。这似乎是写在纸上并刻在木板上的。这样解释，是因为将名言上真不真假的注意力集中在反复的世俗谛上，所以才这样说的。这样说，就等于公开宣称货物已经卖完了。如果将您的第一个观点提炼成文字，就会变成这样：当以六道中任何一道的名言为基础时，该道的境和有境在名言上都是真实的。因为在那个基础上，其他五道的显现的境和有境都被认为是不存在的。这种说法似乎是承认了伟大的论师月称论师所（221b）破斥的。
English
Even so, to meticulously select and search for a truly established and true dharma as an object of knowledge that can be refuted is impossible to find. If it could be found, to say that such true establishment must be refuted, what is that? It is nothing more than the raving of someone afflicted by a severe obsession with realism. Therefore, the karmic appearances of the six realms do not meet the standard of truth, as has already been stated in the "Sixth Chapter of Intentional Union," so please refer to that. Regarding the main point of this treatise, Ra nag go chen pas said: The teacher, the Venerable Chandrakirti, considered that in conventional truth, when things are divided into true and false based on terminology, the subject possessing the object is also divided in the same way. In general, when the terminology of any one of the six realms is taken as the basis, both the object and the subject possessing the object of that realm are true in terms of terminology. On that basis (221a), the object and the subject possessing the object of the appearances of the other five realms are considered to be non-existent in terms of terminology. Here, the teacher, the Complete and Perfect Buddha, manifested enlightenment in Jambudvipa, turned the wheel of Dharma, compiled the scriptures, and composed commentaries, all of which were done in the form of a human being. Therefore, the appearance of humans is true in terms of terminology. On that basis, the distinction that the appearances of other beings are not true is established. For flowing water, both the water and its subject possessing the object are true in terms of terminology. However, other appearances such as pus, both the object and the subject possessing the object are not true even in terms of terminology; this is the key point. If one connects the beginning and end of the teacher's treatise and commentary, there is nothing that cannot be understood. This seems to be written on paper and engraved on woodblocks. This explanation is given because the focus of attention on whether something is true or false in terms of terminology is concentrated on the recurring conventional truth, and that is why it is said in this way. Saying this is like publicly declaring that the goods have been sold out. If your first view is distilled into words, it would become like this: When the terminology of any one of the six realms is taken as the basis, both the object and the subject possessing the object of that realm are true in terms of terminology. Because on that basis, the object and the subject possessing the object of the appearances of the other five realms are considered to be non-existent. This statement seems to be an admission of what the great teacher, the Venerable Chandrakirti, (221b) refuted.