Tibetan
།ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་སད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ནི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་དོན་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་(༢༡༧བ) པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་རྟས་སྟོང་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མིན་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་(༢༡༨ན) ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེར་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་དེར་སྣང་ཙམ་ལས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མིན་གྱི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་པ་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོག
Chinese
如是教导后，对方说，醒时的识是实义空，因为是识，如梦中的识。以及，醒时所缘的境是虚妄的自性，因为是境，如梦中的境。以及，杂染和清净若无他力则不能存在，因为无所依，如龟毛之衣。同样地，将眩翳的比喻等安立，这些唯识宗所作的回答，无论作何回答，都被精通中观的智者们视为与立宗相同，在能立上没有能力，因此没有意义，并且能遣除所有主张识存在的争论，因为相对于梦和眩翳等之识，不能成立实义空和境是虚妄的自性，并且相对于不迷乱的识，因为是识，以及他力等也与所立相同。二是，诸佛未曾说，于何时有实事。成立识无实有，没有教证的妨害，因为圆满的佛陀们未曾说蕴、界、处等在任何时间、地点、情况下有实事。如《楞伽经》云：“三有唯是假立，自性无实事。假立事之自性，分别者分别。自性无且无识，阿赖耶无且无事，恶童分别者，如尸故立此。”如是说。唯识宗认为，在三自性中，以一无一的空性之门说他起的实事自性为空性，这不是说无错乱的空性，大慧，一无一的空性是一切空性中最差的。你应当舍弃它。如是说。其义在此转变，如说牛法，你不存在，因为不是马。这是不合理的，因为牛虽空于马，但不空于自性，所以该法不是空性而成立之故。
English
Having taught thus, the opponent says that the consciousness of being awake is empty of meaning, because it is consciousness, like the consciousness of a dream. And, the object of focus in the state of being awake is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. And, defilement and purification cannot exist without other power, because there is no basis, like a garment of tortoise hair. Similarly, applying the example of dizziness, etc., whatever answers are given by these advocates of consciousness, are seen by the wise Madhyamikas as being the same as the proposition, and have no power to establish anything, so they are meaningless, and all arguments asserting the existence of consciousness are dispelled, because relative to the consciousness of dreams and dizziness, etc., it is not possible to establish emptiness of meaning and that the object is of a false nature, and relative to non-deluded consciousness, because it is consciousness, and other-power, etc., are also the same as what is to be established. Secondly, the Buddhas have never taught that there is a real thing at any time. There is no harm of scripture in establishing that consciousness is not truly existent, because the perfect Buddhas have never taught that the aggregates, elements, sense-bases, etc., exist as real things at any time, place, or circumstance. As it is said in the Lankavatara Sutra: "The three realms are merely imputed, their nature is without reality. The nature of imputed things is conceived by the conceptualizers. Without self-nature and without consciousness, without alaya and without things, evil children are conceptualizers, like corpses, therefore these are imputed." Thus it is said. The Mind-Only proponents believe that among the three characteristics, saying that the self-nature of other-dependence is emptiness through the door of one-without-one emptiness is not saying emptiness without error. Great wisdom, one-without-one emptiness is the worst of all emptinesses. You should abandon it. Thus it is said. Its meaning is transformed here, such as saying, cow-dharma, you do not exist, because you are not a horse. This is unreasonable, because although a cow is empty of a horse, it is not empty of its own nature, so that dharma is not emptiness and is established.
Chinese
譬如在《父子相会经》中，可以从对法性自在的分类，以及解释其自身事物自性空性的方式中了解到。第三，分三部分：全部无生，以及如果不是则陈述损害。第一部分是：瑜伽士以上师的口诀，所见充满骷髅的地面，在那里也见到三者全部无生，是为了显示颠倒作意。如果不是没有境的识，瑜伽士依靠上师的口诀（218a），修不净观时，见到遍布大海尽头的地面充满骷髅，那是什么呢？在那里也只是因缘所致显现而已，见到境、根、识三者全部无生，因为该三摩地不是以如实作意的力量，而是以颠倒作意的力量，这是经中所示。第二部分是：你的根识之境如何，如果那样不净的意也转变，同样对该境专注的另一方，也会证悟那也不会变成虚假。就像瑜伽士所见那样，如果对该境专注，另一方，也就是不属于瑜伽士的人们，也会证悟骷髅等，因为骷髅等不净观的意之境也会变成真实。例如，当你观看你的根识之境，比如瓶子时，就像对该境专注的人们中的一个生起具有该相状的眼识一样，其他人也会生起，就像那样。如果承认，因为承认的缘故，该三摩地也不会变成作意不是真实的。第四：与具有眼翳的根相同，河流对饿鬼来说也是脓液之识。就像对于具有眼翳的根的人来说，在迷乱的显现中，境和识两者都像是存在一样，而在不迷乱的显现中，两者都不像是存在一样。同样，对于恒河等河流，在饿鬼看来是脓液之识，也是因为业力所染污的迷乱显现中，脓液显现的境和识两者都像是存在一样，而在不迷乱，也就是不染污的显现中，两者都不像是存在一样。这说明了石头、木头和眼睛等。
English
For example, in the Sutra of the Meeting of Father and Son, it can be understood from the classification of the Dharma-nature's self-mastery, and from the way of explaining the emptiness of its own entity. Third, it is divided into three parts: all three are unborn, and if not, then stating the harm. The first part is: The yogi, through the oral instructions of the guru, sees the ground filled with skeletons. There, too, he sees that all three are unborn, in order to show the reversed attention. If it were not that there is no consciousness without an object, when the yogi relies on the guru's oral instructions (218a) to meditate on ugliness, what is it that he sees the ground covering the end of the ocean filled with skeletons? There, too, it is only a manifestation due to conditions, and it is seen that all three, object, faculty, and consciousness, are unborn, because that samadhi is not by the power of true attention, but by the power of reversed attention, as shown in the scriptures. The second part is: How are the objects of your faculty consciousness? If the impure mind also transforms in that way, then the other who focuses on that object will also realize that it will not become false. Just as the yogi sees, if one focuses on that object, the other, that is, those who are not yogis, will also realize the skeletons, etc., because the object of the impure contemplation of skeletons, etc., will also become true. For example, when you look at the object of your faculty consciousness, such as a vase, just as one of those who focus on that object gives rise to an eye consciousness with that aspect, others will also give rise to it, just like that. If you admit it, because of the admission, that samadhi will also not become attention that is not true. Fourth: Similar to the faculty with cataracts, the river is also the consciousness of pus for the pretas. Just as for a person with a faculty with cataracts, in the confused appearance, both the object and the consciousness appear to exist, but in the non-confused appearance, neither appears to exist. Similarly, for rivers such as the Ganges, the consciousness of pus that appears to the pretas is also because in the confused appearance stained by karma, both the object and the consciousness of the pus appearance appear to exist, but in the non-confused, that is, the unstained appearance, neither appears to exist. This explains stones, wood, eyes, etc.