Tibetan
ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་ཡི་དམ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཞིབ་ཆར་འདུག་ཀྱང་སྔར་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་བཟུང་བ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་དཔེ་དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་སྨྲས་ཚོད་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་སྔར་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཟོལ་ཚིག་གསར་པ་ཞིག་དྲན་རྒྱ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསྣོན་པར་བཏབ་ནས་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང༌། སོང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བརྫུན་ཅིང་ཡོད་པ་མིན་པ། བསླད་སྣང་གིས་དེར་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲས་པས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་(༢༠༨ན) དཔེར་བཟུང་ངོ་ཅོག་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ཞེན་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་གི་ངོར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་ནས་ཤུགས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཉིད་ཀྱིས་མིག་བློ་སོགས་ཉམས་པར་བྱས་པས་དབང་ཤེས་རྣམས་མི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མཚུངས། དེས་ན་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔེ་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་(༢༠༨བ) རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། སད་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སད་ཚེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དམིགས་པ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུའང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དཔྱད་ན་དེར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་པས་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལ། དཔྱད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་ཅིས་འགྲུབ། སེམས་ཙམ་པ་འགོག་སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཁར་གཞན་ངོར་རང་གི་གྲག
Chinese
如此说来，虽然似乎是在以理分析或本尊神谕的细致之处，但实际上是颠倒了先前著名的中观宗论典的观点。一切法自性空，为了比喻自性空性，举例说明梦境、幻术和影像等显现为有境的识，但实际上并未成立，因为这是为了证明其相反性。你们说这些例子是无实的，并以一种前所未闻的、带有极大回忆的姿态，添加了一个新的虚假词语，即“境从自身角度安住的方式是坚不可摧的实有成立”，这是以前从未在导师的教法中出现过的。即使你们思索着这种实有成立，并说自己的自性、自性之性和物质的自性以及事物的自性都不存在。但实际上，梦境、幻术和影像等并非是如实的世俗谛的能起作用者，而是虚假的。虽然由于错乱的显现，它们在那里并不存在，但你们却说所有在那里显现的事物，都像显现一样，是不欺骗的能起作用的实物。因此，所有作为自性空性的甚深空性的相似（208a）例子，实际上都执着于意义，而变成了不相似的例子。因此，世尊和圣者龙树等，为了广泛地以他人共许的方式，用一异离等来论证甚深空性，将所有具备三种方式的论述，都说成是颠覆性的理证。他们费力地解释说，这些论证所要论证的甚深空性是错误的，从而暗中否定了甚深空性的法理。这种情况在接近末法五百年的时代，变得极其兴盛。第三部分包括：驳斥过失的答复和对此的驳斥。第一部分是：如果睡眠中眼识不可能，那么存在的只是意识，它的显现执着于外境，如果像梦境一样看待这里，那么：如果在睡眠中，色等外境是不存在的，因为睡眠使眼识等衰退，从而使诸根识不可能存在。然而，被睡眠迷惑的意识
English
Thus speaking, although it seems to be in the detailed analysis of reasoning or the oracular pronouncements of the tutelary deity, it is actually a reversal of the views of the previously famous Madhyamaka treatises. All dharmas are empty of their own nature, and in order to illustrate the emptiness of self-nature, examples such as dreams, illusions, and images are cited as appearing with objects of consciousness, but in reality they are not established, because this is to prove their opposite. You say that these examples are unreal, and with a gesture of great recollection, you add a new false word that has never appeared in the teachings of the Teacher before, namely, "the way in which the object abides from its own perspective is an indestructible real establishment." Even if you contemplate such a real establishment and say that your own nature, the nature of self, the nature of matter, and the nature of things do not exist. But in reality, dreams, illusions, and images are not truthful conventional truths that can function, but are false. Although they do not exist there due to confused appearances, you say that all things that appear there, like appearances, are unfailing real objects that can function. Therefore, all the similar (208a) examples of the profound emptiness of self-nature are actually attached to meaning and become dissimilar examples. Therefore, the Bhagavan and the noble Nagarjuna, etc., in order to widely argue for the profound emptiness by means of one-or-other-than-separation, etc., in a way that is commonly accepted by others, say that all the arguments that possess the three modes are subversive reasoning. They laboriously explain that the profound emptiness that these arguments are meant to prove is wrong, thereby secretly denying the Dharma principle of profound emptiness. This situation has become extremely prosperous in the age approaching the final five hundred years. The third part includes: the reply refuting the fault and the refutation of this. The first part is: If eye consciousness is impossible in sleep, then only consciousness exists, its appearance clings to external objects, if we regard it here as in a dream, then: If in sleep, external objects such as form do not exist, because sleep causes the eye consciousness, etc., to decline, thereby making the sense consciousnesses impossible. However, the consciousness deluded by sleep
Chinese
仅仅是显现而已。因为梦中的意识执着于那个意识的显现为外境。如果有人问：如同梦中没有对境却有意识一样，这里也是这样认为吗？第二，在梦中，十八界全部被显示为虚假。这种情况与醒来时的状态相同。因此，显示了有无对境、比喻和意义三者相同。第一：如同你的外境在梦中，没有产生，同样意也未产生。眼和眼的对境以及由此产生的意识，这三者全部都是虚假的。耳等剩余三者也没有产生。如同唯识宗你的观点，在梦中，外面的色等对境没有产生，同样意识也没有产生，因为它们产生和不产生的理由相同。因为在梦的错觉中，两者都存在，而醒来时两者都不存在。然而，醒来时看到色，如同眼、色和意识三者是目标一样，在梦中完全确定对境时，眼和眼的对境以及由此产生的意念三者，也似乎在那聚集的错觉显现中存在，但如果分析，那里没有眼和色，同样也没有意念，因此三者都是虚假的。同样，在梦中，从耳和声音以及耳的意识，到意和法以及意的意识之间，对境、根、意识三者剩余的那些也没有产生，仅仅显现时一切都相同，但如果分析，一切都是空性。因此，在梦中，十八界全部是虚假的，意意识怎么能成立为真实？在反驳唯识宗时，这里说没有能成立的、没有对境的意识，这是不可能的，因为在梦中，有属于意意识所取的法处所摄的色，这种说法也是不合理的，因为梦中没有色，就不可能有法处所摄的色。如果唯识宗为了反驳中观宗，认为没有从外面的地水等事物产生的对境色等，而是从阿赖耶识中那样产生，那么这非常不合理，因为这不仅不能损害他人，反而暴露了自己的观点。
English
It is only appearance. Because the consciousness in a dream clings to the appearance of that consciousness as an external object. If someone asks: Just as there is consciousness without an object in a dream, is it considered the same here? Secondly, in a dream, all eighteen realms are shown to be false. This situation is the same as the state of being awake. Therefore, it shows that the presence or absence of objects, metaphors, and meanings are all the same. First: Just as your external object in a dream, is not produced, similarly, mind is also not produced. The eye and the object of the eye, and the consciousness produced by it, all three are false. The remaining three, such as the ear, are also not produced. Just as in your view of Vijnanavada, external forms and other objects are not produced in a dream, similarly, mind consciousness is also not produced, because the reasons for their production and non-production are the same. Because in the illusion of a dream, both exist, but when awake, both do not exist. However, when seeing form when awake, just as the eye, form, and consciousness are the object, when completely determining the object in a dream, the eye and the object of the eye, and the three thoughts produced by it, also seem to exist in that illusion of aggregation, but if analyzed, there is no eye and form there, and similarly, there is no thought, so all three are false. Similarly, in a dream, from the ear and sound and the consciousness of the ear, to the mind and dharma and the consciousness of the mind, the remaining three objects, faculties, and consciousnesses are also not produced, only in appearance everything is the same, but if analyzed, everything is emptiness. Therefore, in a dream, all eighteen realms are false, how can mind consciousness be established as true? When refuting Vijnanavada, it is said here that there is no consciousness that can be established without an object, which is impossible, because in a dream, there is form belonging to the dharma-sphere taken by mind consciousness, this statement is also unreasonable, because if there is no form in a dream, there can be no form belonging to the dharma-sphere. If the Vijnanavadins argue that there are no objects such as form produced from external things such as earth and water, but that they arise from the Alaya consciousness in that way, in order to refute the Madhyamikas, then this is very unreasonable, because it not only cannot harm others, but also exposes one's own views.