Tibetan
་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་(༢༢བ) སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། རྣམ་མེད་དུ་གསུངས་བ་ཡེ་མེད་དེ། དེར༑ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་པ་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུའང་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྣམ་བདེན་དང་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་གནས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་(༢༣ན) འགྱུར་ཞེས། དེ་འགོག་པ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་མེད་འགོག་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་བཏགས་པ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་རབ་བཀག་ནས། །རྣམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ན། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བས། །འདི་ཅི་རིག་ནས་ཀུན་རིགས་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ཨ་མ་ན་སིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པར་བརྩམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། དེར༑ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པར་མི་རུང་བར་ཞར་ལ་བཤད་ནས། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ལས་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་(༢༣བ) པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན
Chinese
不转变。这些也深深地进入到浓厚的睡眠中，没有思念的意识，对于所欲之物没有贪恋，对于不欲之物也没有贪恋。因此，在深度睡眠的（22b）状态下，不会转变为贪恋和无贪恋，因此，没有思念的意识，并不能使一切众生转变为圆满正等觉的佛陀。因此，没有思念的意识不会转变为如来藏的智慧。因为在《般若波罗蜜多经》的禅定品中，世尊宣说了各种禅定，其中有名为“宝灯”的禅定。在此，如果宝灯没有思念或显现，那么如何能成为名为“宝灯”的禅定？同样，其他的禅定也不会没有思念，因为它们具有自明的特性，并且不是无情物的空性。又在那里说：自知他知一切知，利益一切之胜士，譬如超越一切之导师，是知与所知之主尊。特别是，诸佛的意和智慧，是所有众生之心的对境，并且被宣说为执持一切事物之相，而从未被宣说为无相。在那里说：金刚持的意之金刚，安住于众生之心的所有自性中。如同无垢宝珠，执持事物者即是智慧金刚。在吉祥《十地经》的注释中也有记载。与此相符，国王因陀罗菩提在《智慧成就》中说：如果真相和假相都存在于意义中，那么一切智智的进入是不可能的（23n）。为了驳斥这一点，每一品都进行了阐述，特别是驳斥无相时，如是说：如何以理智假立，在完全驳斥有相之后，无相本身也不能成立，因此如是宣说。如果即使没有相，也认为智慧会转变，那么有相和无相，这是什么，从哪里知道一切智？一切智者对此没有
English
do not transform. These also deeply enter into thick sleep, without the consciousness of thought, without attachment to desirable things, and without attachment to undesirable things. Therefore, in the state of deep sleep (22b), there is no transformation into attachment and non-attachment. Therefore, the absence of the consciousness of thought does not transform all sentient beings into perfectly complete Buddhas. Therefore, the absence of the consciousness of thought does not transform into the wisdom of the Tathagatagarbha. Because in the chapter on Samadhi in the Prajnaparamita Sutra, the Bhagavan spoke of various samadhis, among which is the samadhi called "Jewel Lamp." Here, if the Jewel Lamp has no thought or appearance, then how can it become the samadhi called "Jewel Lamp"? Similarly, other samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of inanimate objects. Again, it says there: Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme being who benefits all, like the teacher who transcends all, is the supreme lord of knowledge and the knowable. In particular, the mind and wisdom of the Buddhas are the objects of the minds of all sentient beings, and are said to hold all aspects of things, but have never been said to be without aspects. It says there: The vajra of the mind of the Vajradhara abides in all the nature of the minds of sentient beings. Like a flawless jewel, that which holds things is the wisdom vajra. This is also recorded in the commentaries on the glorious Ten Bhumi Sutra. In accordance with this, King Indrabhuti said in the Attainment of Wisdom: If both true appearance and false appearance exist in meaning, then the entry of omniscient wisdom is impossible (23n). In order to refute this, each chapter was elaborated, especially when refuting the absence of appearance, it is said: How to hypothetically establish with reason, after completely refuting the appearance, the absence of appearance itself cannot be established, therefore it is declared as such. If even without appearance, it is thought that wisdom will transform, then with appearance and without appearance, what is this, from where is all-knowing known? The omniscient one does not have this
Chinese
真实。 所谓智慧即是分别念，若未见一切相，则将成为顽空。 如是等等在浩瀚的密咒经典中广为宣说。 特别是学诚论师造了一部名为《中观庄严论》的论著，用以成立假相唯识的中观宗，并宣称一切密咒的见解都与此宗相同，但被大学者弥勒巴驳斥。这位大学者广为撰写阿玛纳斯法类，特别是为了遮破欲求假相唯识中观宗者，造了名为《十真实性》的论著。其中说：“欲知如是性，非具相亦非无相，未以上师语庄严，中观亦仅为中品。”从而顺便阐述了该宗不应成为中观宗。并强调，仅从无相的智慧中无法生起大手印的智慧，认为智慧若真实成立，又怎能生起见解？ 学诚论师在注释中说：“其中，以具相之名，执持经部宗和瑜伽行宗的观点。所谓无相，也是指分别说部和瑜伽行宗，这些人综合了具相和无相的观点。 欲知如是性的人不应接受，因为二者都承认自性，而且由于无法忍受观察，所以远离了如是性的特征。”又说：“所谓具相和无相，是不应接受瑜伽行宗的观点，仅仅是不承认，因为他们也承认所取和能取的实物是空性的自性。如果承认具有自性，则没有无自性的特征，所以所显示的唯识也仅仅是引导之义。 如经中所说： 龙树菩萨曾说：‘如来所说的一切唯是心，是为了消除孩童的恐惧，那不是真实。’等等广为流传。 宣说假相唯识是密咒的甚深意义。”
English
Indeed. What is called wisdom is precisely conceptual thought. If all aspects are not seen, it will become mere emptiness. Such things are widely spoken of in the vast tantric scriptures. In particular, the teacher Śāntipa composed a treatise called "The Ornament of the Middle Way" to establish the false-aspectarian Mind-Only Madhyamaka, and proclaimed that all the views of tantra are in accordance with this system. However, this was refuted by the great teacher Maitrīpa. This great teacher extensively composed the Amanasika Dharma cycle, and in particular, to refute those who desire the false-aspectarian Mind-Only Madhyamaka, he composed a treatise called "The Ten Realities." Therein, it says, "Desiring to know suchness, it is neither with aspects nor without aspects. Without being adorned by the words of the guru, the Middle Way is only mediocre." Thus, it is explained in passing that this system should not be the Middle Way. And he emphasized that the wisdom of Mahāmudrā does not arise merely from aspectless wisdom, thinking, "If wisdom is truly established, how can a view arise?" The teacher LhanKye Dorje said in his commentary, "Among them, by the name 'with aspects,' the tenets of the Sūtra school and the Yoga school are held. What is called 'without aspects' also refers to the Vaibhāṣika and the Yogācāra, these people combine the views of with aspects and without aspects. Those who desire to know suchness should not accept it, because both acknowledge self-nature, and because they cannot endure examination, they are separated from the characteristics of suchness." And again, "What is called 'with aspects' and 'without aspects' is not to be accepted as the view of the Yogācāra, it is merely non-acceptance, because they also acknowledge that the objects of grasping and the grasper are the self-nature of emptiness. If one acknowledges having self-nature, then there is no suchness of the characteristic of no self-nature, so the Mind-Only that is shown is only a provisional meaning. As it is said: Nāgārjuna said, 'Whatever the Buddha said, "All these are only mind," is to dispel the fear of children, that is not reality.' etc., are widely found. To speak of false aspects is the profound meaning of mantra."