Tibetan
བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ན་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་དང་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར།(༡༢༣ན) ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་དམ་པར་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུག་གོ། །འགྲོའོ། ། མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ། རྟགས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་དངོས་སྨྲ་བ་རང་ལ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་(༡༢༣བ) པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་ངོར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་ངོ་བོར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཙམ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རླུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་(༡༢༤ན) ཟ་བས་རྗེས་འགྲོ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ལེགས་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་གྲགས་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཟླ་གྲགས་དེས་ནི་ཅིག་ཤོས་ལེགས་ལྡན་ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ།
Chinese
为了这个缘故。例如，如同与他方化自在天的化身在一起的凡夫俗子，自己通过行为，用他方化自在天化身的手中的武器，砍掉化自在天化身的头，这时，凡夫俗子手中的武器，无论从未区分二谛的共相，还是区分开来的差别相的角度，都没有砍掉化自在天化身的头一样。因为刚才所说的缘故，因此善巧者你，自己对声闻部所说的这种方式，承认了没有成立宗因，因此。（123页a） 就你方而言，以事物之法作为宗因的所有比量，宗因等在胜义谛上对自身没有成立，在世俗谛上对他人没有成立。如果这没有成立，那么宗因就不能是正确的，因为不是敌对双方都共同认可的宗因，所以要证成的甚深之谛和能证成的一切都将彻底毁灭。因此，善巧者你这样说：在胜义谛上，内部的生处等，它们不是从其他因缘所生，因为是他者的缘故。例如，如同瓶子一样。等等。或者说，在胜义谛上，他人想要表达的眼等内部的生处，能成立名色等法，必定不是六生处的因缘，因为与内部的生处是他者的缘故。例如，如同线等一样。像这样，这里所说的“他者”等，在胜义谛上对自身是没有成立的。另外，善巧者你如何认为内部的生处等仅仅是已生的呢？因为具有内部生处之境色等的众生正在坐着，走着，看着，听着，因为正在述说具有特殊意义的词语。像这样，声闻部他人所说的这个宗因，如果从胜义谛的角度来说是成立的，想要表达没有成立，所以这样说：如果这个相在世俗谛上成立，那么对实事论者自身来说是没有成立的，但在胜义谛上，瑜伽士在等持（123页b）中，以智慧之眼看到事物真实如是的智慧面前，生和行等是存在的，正在陈述。
English
For this reason. For example, just as an ordinary person together with the emanation of another Paranirmitavasavartin, through his own actions, uses the weapon in the hand of the Paranirmitavasavartin's emanation to cut off the head of the Paranirmitavasavartin's emanation, at this time, the weapon in the hand of the ordinary person, whether from the perspective of the general characteristic that has not distinguished the two truths, or the distinguished specific characteristic, did not cut off the head of the Paranirmitavasavartin's emanation. Because of what was just said, therefore, you, the skilled one, yourself, regarding this way of speaking to the Sravaka school, admitted that the reason has not been established, therefore. (123a) Regarding your side, all inferences that establish the dharma of things as the reason, the reason, etc., are not established for oneself in the ultimate truth, and are not established for others in the conventional truth. If this is not established, then the reason cannot be correct, because it is not a reason that both opponents commonly agree on, so everything to be proven and that proves the profound truth will be completely destroyed. Therefore, you, the skilled one, say this: In the ultimate truth, the internal sense bases, etc., are not born from other causes, because they are other. For example, like a pot. And so on. Or, in the ultimate truth, the internal sense bases such as the eye, etc., that others want to express, which establish the name and form, are definitely not the causes of the six sense bases, because they are other than the internal sense bases. For example, like threads, etc. Like this, the "other" etc. mentioned here are not established for oneself in the ultimate truth. Furthermore, how do you, the skilled one, think that the internal sense bases, etc., are merely born? Because beings possessing the object of the internal sense bases, such as form, etc., are sitting, walking, seeing, hearing, because they are uttering words with special meanings. Like this, this reason stated by others of the Sravaka school, if it is said to be established from the perspective of the ultimate truth, wanting to express that it is not established, so it says: If this sign is established in the conventional truth, then it is not established for the realist himself, but in the ultimate truth, in the presence of the wisdom of the yogi in meditative equipoise (123b) who sees the reality of things as they are with the eye of wisdom, birth and going, etc., exist, and is being stated.
Chinese
于彼时，谓彼时之识，以彼识之自性，为作具有彼等之境之异名之故，如是所说之因不成，以遮遣识之自性中之行相，亦唯以遮遣生而遮遣之故。如是，以分别之理，于自所作之能立之中观宗之因，亦无未成办真实义而行者，以是道之故，如已成办之道。如是，应将谓道即是道，真实义中于自不成办之义而连结之。真实义中，具足所依之识，眼不观色，以是眼根之故，譬如，如彼。如是，唯眼不观色，以是从生起之性故，譬如，色。地非坚硬之自性，以是生起之故，譬如，风。如是等等之中，亦应将因等等真实义中未成办者，于自未成办而连结之。又，具德，汝之“以有之故”之因，若如他宗数论师，以外内之生处皆有之故，如识有，如是不从我生耶？抑或如瓶等，是不从我生耶？如是生疑(༡༢༤ན)故，不定随行也。若谓瓶等亦于所立之我生无，虽未现示，然以势相同故，非不定也。如是说者，不如是，以外之生处为法，未如是说之故。第三，显示月称自无相违之过失者。若谓如他人具德之比量所说之过失，如是月称汝之比量亦以如是所说之过失所极成，故基地不成与因不成等等之过失亦转变耶？是故，若于具德与月称二者皆成过失，则月称不应驳斥一者具德，
English
At that time, it is said that the reason why that consciousness, with its own nature, makes a special name for possessing those objects is not established, because the aspect of going into the nature of that consciousness is also only blocked by blocking birth. Likewise, with the method of discrimination, in the reason of the Madhyamaka that one has made to establish, there is no one who goes without accomplishing the ultimate meaning, because it is the path, like the path that has been accomplished. Thus, one should connect the statement that the path itself is the path to the meaning that is not accomplished in reality for oneself. In reality, the eye with its support, the consciousness, does not see form, because it is the eye sense power, for example, like that. Likewise, the eye alone does not see form, because it is the nature of arising from the elements, for example, like form. Earth is not the nature of hardness, because it is arising, for example, like wind. In these and other examples, one should also connect the reason and so on that are not accomplished in reality to what is not accomplished for oneself. Again, O Possessor of Excellence, your reason of "because it exists," if, according to the Samkhya of the other party, since the inner and outer sources of birth all exist, like consciousness exists, is it not born from the self? Or, like a vase and so on, is it not born from the self? Thus, doubt (༡༢༤ན) arises, so the subsequent concomitance is uncertain. If it is said that even a vase and so on, although not directly shown to be without self-birth in what is to be established, are not uncertain because they are similar in force, then that statement is not so, because the outer sources of birth are taken as the subject and it is not said in that way. Third, showing that Chandrakirti himself has no fault of contradiction: If it is said that just as the faults that were spoken of in the inferences of the other, Possessor of Excellence, are also extremely established in your, Chandrakirti's, inferences, so that the faults of the base not being established and the reason not being established and so on also change? Therefore, if it becomes a fault for both Possessor of Excellence and Chandrakirti, then Chandrakirti should not refute the one, Possessor of Excellence,