Tibetan
ན་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བ་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་འདུས་མ་བྱས་ལས་ཉམས། མ་ཕྲད་ན་དེས་དེ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་(༡༣བ) འཇོག འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དོན་དམ་བདེན་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ནས་བཤད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ། གང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྲུབ་པས། ཁྱེད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔུང་མ་བཟོད་པ་ན་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་གིས་དོན་འདི་ལས་ཆ་མ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་འཕེན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་དབུ་མའི་རིགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལ་གྲགས་པའི་བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཐར་ལྟ་ཞིག་དབུ་མའི་དོན་དུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་ཆེས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སླར་རྣམ་རིག་མིན་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཞིག་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐར་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ལས་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སེམས་ཀྱི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བློ་རྩེ་གཏད་ས་གཏིང་ཚུགས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཞེ་མ་མཐུན་པའི་ཟོལ་ཚིག་དམ་པའི་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། (༡༤ན) ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་བར་པ་གཉིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བགྱི་བ་མིན་པར་འཁུམས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པར་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་མིན་པ་དུ་མ་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དུ་བཀོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དངོས་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་མཁྱེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་འཇོག་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་པའོ། །སེམས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དང་པོས་ཕྱི་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་ལེན་ལ། གཉིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་དེ་དག་སྐྲ་ཤད་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་པར་སྨྲའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་བྱུང་ལ། གཉིས་པ་(༡༤བ) ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་ཀྱང༌། དེ་ལྟའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་སྣང་མི་སྣང་ལས་དྲི་བཅས་རྣམ་རྫུན་དང་དྲི་མེད་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རིག་པ་ཤེས་པ་བློ་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཅིས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་དེར་མ་གྲུབ་ན་ནི་རྣམ་པ་དེར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་མ་སྨྲས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་དེར་སྨྲས་པས་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཕྱོགས་དག་པར་བུམ་པའི་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྨྲས་པས་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞེན་དོན་དྲུངས་ཕྱུང་བ
Chinese
而且还认为，没有超出庸俗之辈的智慧范围，各自自明的智慧也是衡量之境。如果这样，境与有境，衡量与衡量者，如果成了这样，那么二者是相合还是不相合？如果相合，则会丧失非复合的特性。如果不相合，又如何能使它认识它呢？（13b）这样考察时，如果说胜义谛不是可以考察的境，那么胜义谛也如幻象般在《胜母经》等中宣说了，那它怎么会成为不可考察的法呢？因为导师善逝说了，胜义谛是空性。胜义谛成立为可以考察的境，如果不能成立为可以考察的境，那么胜义空性也不会成立。所以，您所说的那种说法，在无法忍受合乎道理的论证时，就失去了回答的勇气，所以我对这件事一无所知。这只不过是用意义来掩饰的虚伪之词罢了。第二种观点也不合理，因为经中说：瑜伽士也因智慧的差别，被越来越高的境界所损害。因此，中观的理性能够成立唯识宗的真假，并且已经遮止了名言谛的实有成立等一切戏论的边际之后，如果再在唯识宗的内部，以极大的努力去建立一种极端的观点，作为中观的意义，那么，还有什么比这样建立的中观宗更不合理的说法呢？例如，一个唯识宗的人，在完全遮止了经部宗所承认的外境的差别之后，如果又在唯识宗的宗义中，以极大的努力去建立一种非识的外境的色法，那么，还有什么比这样建立的唯识宗更令人惊奇的呢？因此，你们区分中观和唯识的差别，就是像这样把智慧集中在深处，这只不过是口是心非的虚伪之词，并没有成为神圣的事业，（14a）特别是，你们把两种区分的中间状态，即唯识宗的真假差别，说成是区分中观和唯识的差别，这与佛教的宗义不符。摧毁佛陀的教法，这并不是一种清净的行为。你们丝毫没有说明，认识到唯识宗和中观宗的观点的差别
English
Moreover, it is also asserted that the wisdom of individual self-awareness, which has not gone beyond the scope of the minds of ordinary people, is also the object of measurement. If this is the case, if the object and the subject, the measurement and the measurer, have become like this, then are the two in contact or not in contact? If they are in contact, then the characteristic of being uncompounded will be lost. If they are not in contact, then how can it make it know it? (13b) When examining it in this way, if it is said that the ultimate truth is not an object that can be examined, then the ultimate truth is also explained as being like an illusion in the 'Perfection of Wisdom Mother Sutra' and so on, so how can it become a dharma that cannot be examined? Because the teacher, the Sugata, said that the ultimate truth is emptiness. The ultimate truth is established as an object that can be examined, but if it is not established as an object that can be examined, then the ultimate emptiness will also not be established. Therefore, that which you say, when you cannot bear reasonable arguments, you lose the courage to answer, so I do not know anything about this matter. This is just a deceptive word that is concealed by meaning. The second view is also unreasonable, because it says in the sutra: Yogis are also harmed by the differences in intelligence, by the higher and higher realms. Therefore, the reasoning of the Madhyamaka can establish the truth and falsehood of the Mind-Only school, and after having completely blocked all the extremes of elaboration such as the establishment of reality in conventional truth, if one then makes great efforts to establish an extreme view within the Mind-Only school as the meaning of the Madhyamaka, then what could be more unreasonable than saying that the Madhyamaka school is established in this way? For example, if a Mind-Only person, after completely blocking all the differences of external objects that the Sautrantika school accepts, then makes great efforts to establish a form of external object that is not consciousness in the tenets of the Mind-Only school, then what could be more amazing than the Mind-Only school established in this way? Therefore, your distinctions between the Mind-Only and Madhyamaka schools are like this, focusing your intelligence on the depths, which is just a hypocritical word that is not in accordance with your true intentions, and has not become a sacred task. (14a) In particular, you say that the intermediate state of the two distinctions, that is, the difference between the truth and falsehood of the Mind-Only school, is the distinction between the Mind-Only and Madhyamaka schools, which is not in accordance with the tenets of Buddhism. Destroying the teachings of the Buddha is not a pure act. You have not said anything about recognizing the differences between the views of the Mind-Only and Madhyamaka schools.
Chinese
因为诸多并非是区分二者差别的因素，却被视为区分二者的因素。那么，区分二者的真正因素是什么呢？唯识宗认为，心、识、觉、智、慧、知识、智慧，这些同义词，在胜义谛中真实成立，具有所知圆成实的体性。如果这样安立所知圆成实的体性，就会堕入常断二边，因此，超越常断二边，宣称其宗义比这更殊胜的，就是中观宗。以心在胜义谛中真实成立为基础的宗义，产生了有相和无相两种。第一种认为，由于对外境来说，没有能取和所取二者，因此，所有依赖于外境的法都承认为唯识，但对内识来说，承认有依赖于意义之相的能取和所取是不同的实体。第二种认为，如果这样承认依赖于内识的能取和所取是不同的实体，就不会产生法无我，因此，宣称这些相如毛发幻觉般虚假，只有无二的智慧或识才是真实成立的。其中第一种有鸡蛋半个派、能取所取数量相等派、多样无二派三种。第二种（１４ｂ）认为，虽然智慧没有被能取所取的相所染污，但对于这样的全知智慧来说，根据境相是否显现，又产生了有垢虚假相和无垢虚假相两种。仅仅因为说心、觉、识、智等是同义词，就将任何法都未真实成立的一方，仅仅说心中没有显现的相，就如何能成为正确的中观宗的立宗方式呢？如果一切法都远离了真实等戏论，而没有成立为中观，那么仅仅说那种相也不能成立为中观。如果不是说一切法都没有那样成立，那么仅仅说那种相也不能成立为中观宗。如果不成立，那么唯识和中观的差别，就像在清净的地面上，瓶子的意义是真实成立还是不成立的观点，由此可以区分唯识宗和中观宗一样。因为你对“标志未成立”的回答在这里也同样适用。因此，宣称虚假相为中观，这本身就是自相矛盾，从而连根拔起了自己的执着。
English
Because many factors that are not differentiators of the two are seen as differentiators. So, what is the real differentiator? The Mind-Only school believes that mind, consciousness, awareness, intelligence, knowledge, and wisdom are synonymous terms that are truly established in the ultimate truth and possess the nature of the perfectly established knowable. If the nature of the perfectly established knowable is established in this way, it will fall into the extremes of permanence and annihilation. Therefore, those who transcend the extremes of permanence and annihilation and claim that their doctrine is superior to that are the Madhyamikas. The philosophical tenets based on the belief that mind is truly established in the ultimate truth have two forms: with and without aspects. The first believes that since there is no duality of grasper and grasped in relation to external objects, all phenomena dependent on them are accepted as Mind-Only, but in relation to inner consciousness, the grasper and grasped of the aspect of meaning are accepted as different entities. The second believes that if the grasper and grasped dependent on inner consciousness are accepted as different entities, the selflessness of phenomena will not arise. Therefore, these aspects are said to be as false as hair-nets, and only the non-dual wisdom or consciousness is said to be truly established. The first has three schools: the half-egg school, the equal number of grasper and grasped school, and the diverse non-dual school. The second (14b) believes that although wisdom is not tainted by the aspects of grasper and grasped, for such omniscient wisdom, depending on whether the object appears or not, there are two types: tainted false aspect and untainted false aspect. Merely saying that mind, awareness, consciousness, intelligence, etc., are synonymous terms, and that no phenomena are truly established, and merely saying that there is no appearance in the mind, how can this be a valid way to establish the Madhyamika view? If all phenomena are free from elaborations such as truth and are not established as Madhyamika, then merely saying that aspect will not establish it. If it is not said that all phenomena are not established in that way, then merely saying that aspect will not establish one as a Madhyamika. If it is not established, then the difference between Mind-Only and Madhyamika would be like distinguishing between Mind-Only and Madhyamika based on whether the meaning of a vase is truly established or not on a pure ground. Because your answer of "the sign is not established" applies here as well. Therefore, claiming that false aspect is Madhyamika is self-contradictory and uproots one's own clinging.