Tibetan
ག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོང་མི་གཉིས་ཤིག་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དོང་བ་ན། ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་རི་མོ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ན། ཉེ་འཁོར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་རང་བསམ་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་གཅིག་(༩༡བ) ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། ཅིག་ཤོས་ལ་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་ཇི་ལྟར་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྫུན་གྱི་ཚིག་གི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ཡབ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་ངོ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱི་ཡོད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོད་ན་ཡོད་པའི་སྤྲོས་མཐའ་སྤྲོས་མཐའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་(༩༢ན) འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ལ་ཉེར་འཚོའི་བདུད་རྩི་དམ་པར་གྲུབ་བོ། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཁོ་བོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་གོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུའི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ན་དངོས་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་མི་དགོས་པ་དང་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལུགས་སོ་སོར་གྱེས་ཀྱང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དེ་དགག་པ་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་དེའི་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགག་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོང་བའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ངེས་པར་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་བཏང་ནས། དེ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འཆད་ཚུལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཅན་སོགས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་མཐུན་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ། དབུ་མ་པས་གཞི་གཅིག་ལ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་སྨྲ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། སྣང་ལོག་དང་བཏགས་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། (༩༢བ) དབུ་མ་པ་སྤྱི་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་བྱས་པའི་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫིའི་བར་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་རྒོལ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་ཙམ་གྱི་མྱུ་གུ་སོགས་འཛིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་(༩༣ན) པའི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མི་བལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་
Chinese
如是宣说。凡是世间认为不真实的，世尊也说是不真实的。凡是世间认为真实和不真实的，世尊也说是真实和不真实的。例如，有两个村民因为某事前往城市，为了看热闹进入寺庙观看绘画，其中一人说：手中拿着三叉戟的是遍入天之子。手中拿着轮子的是大自在天。另一个人说：你理解错了，手中拿着三叉戟的是大自在天。手中拿着轮子的是遍入天之子。两人争论时，附近有一个外道游行者，他们前去向他顶礼，各自说了自己的想法。那人对其中一个说：你说的是真的。对另一个说：你说的不真。对此，那个外道游行者明明知道这里根本没有什么大自在天，也没有遍入天之子，这些都是依附于墙壁绘制的图画，但由于世俗的说法，说这是真的，这是不真的，也不会有虚妄语的过失。同样，世尊虽然照见诸法自性空性，但由于世俗的说法，说这是真实的，这不是真实的，这是真实的和不是真实的。如是宣说。究竟而言：非真亦非非真，那是佛陀所教导的。对于自性空性的事物，如幻术、梦境、阳焰、影像和谷响等，如何能说真实和不真实呢？因此，那是诸佛世尊的教导，远离有和无的过失，不与一切外道相同，是阐明究竟真实的。如是说。因此，我的父亲至尊惹巴大师说：一切...
English
Thus it was said. Whatever is known in the world as untrue, the Blessed One also said is untrue. Whatever is known in the world as true and untrue, the Blessed One also said is true and untrue. For example, two villagers went to the city for some business. For the sake of entertainment, they entered a temple to look at the paintings. One of them said: "The one holding the trident is the son of Vishnu." "The one holding the wheel is the Great Lord." The other one said: "You are mistaken. The one holding the trident is the Great Lord." "The one holding the wheel is the son of Vishnu." As the two argued, a wandering ascetic was nearby. They went to him, prostrated, and each stated their opinion. He said to one: "What you say is true." To the other he said: "What you say is not true." To this, the wandering ascetic, knowing that there was no Great Lord or son of Vishnu here, that these were just paintings drawn on the wall, but due to worldly convention, saying "This is true," "This is not true," would not incur the fault of false speech. Similarly, although the Blessed One sees that all things are empty of inherent existence, due to worldly convention, he says, "This is true," "This is not true," "This is true and not true." Thus he spoke. Ultimately: Neither true nor untrue, that is what the Buddha taught. How can one speak of true and untrue for things that are empty of inherent existence, such as illusions, dreams, mirages, reflections, and echoes? Therefore, that is the teaching of the Buddhas, the Blessed Ones, free from the faults of existence and non-existence, not shared with all non-Buddhists, and clarifying the ultimate truth. Thus it is said. Therefore, my father, the venerable Great Raspa, said: All...
Chinese
虽然世俗的业因果，没有被世俗的量所成立，但看起来好像存在于那里，可以安立为依赖于认识的世俗名言。然而，仅仅因为存在，并不能理解为在二谛中都是真实存在的。如果能理解，那么存在的戏论边就会变成非戏论边。这样说道，这就像是为希求离戏(92a) 不死之位的修行者，成就了近取的甘露。如果好好思考，我是这样理解的：圣者龙树的根本论典遮止我生时，他的亲传弟子圣天和乐金刚，在世俗中以世俗的法等，用世俗的量来辩论，因此对于正反双方来说，不一定需要安立一个成立的法，虽然对于需要和不需要的说法，各自的宗派有所不同。之后，当大学者月称论师遮止自续的破立时，拥护乐金刚的寂护论师和智藏论师，也因为获得了从乐金刚传承下来的见解的加持，虽然拥护者安住在他的成立之上。但是，由于月称论师的破斥针对了乐金刚，所以在中观宗和有部宗辩论时，放弃了正反双方都一致认为必须以量成立的法等这一观点。因此，随应成派按照他们所说的那样进行解释，说不需要那样做。他们的解释方式是，破立的所依，法等，中观宗和有部宗不可能一致成立。因为中观宗以在一个基上，用他称量遮止真实，而有部宗则执着于用自续量来确立真实。那么，破立的所依，法等，应该如何安立呢？不是颠倒显现和颠倒假立的世俗，而是世间承认为胜义谛，(92b) 对于整个中观宗来说，从被认为是真实世俗的学者到牧童，在未经观察的俱生智慧的认识中，安立随顺于辩论者他称的意念的，仅仅显现的苗芽等法，而不是以世俗量在自宗成立的法，苗芽和内在的心。
English
Although the cause and effect of conventionality are not established by conventional valid cognition, it appears as if they exist there, and can be established as existing in dependence on the conventional terms of cognition. However, the mere existence of these terms does not imply that they are truly existent in both truths. If it did, then the extremes of elaboration of existence would become non-elaboration. This statement is like the nectar of sustenance that perfectly accomplishes the state of immortality for those who desire to be free from elaboration (92a). If one thinks well, I understand it in this way: When the root treatise of the noble Nagarjuna refutes self-arising, his direct disciples, Aryadeva and Matrceta, argue in conventionality with conventional dharmas, etc., using conventional valid cognition. Therefore, it is not necessary for both the proponent and opponent to establish something that is established, although the schools differ in whether it is necessary or not. Later, when the great scholar Chandrakirti refutes the refutation and establishment of self-nature, the scholars Shantarakshita and Jnanagarbha, who uphold Matrceta, also uphold the establishment of Matrceta because they have received the blessings of the view transmitted from Matrceta. However, because Chandrakirti's refutation is directed at Matrceta, when Madhyamikas and Vaibhashikas debate, they abandon the view that both the proponent and opponent must agree on dharmas, etc., that are established by valid cognition. Therefore, the Prasangikas explain it as they say, that it is not necessary. Their way of explaining it is that the basis of refutation and establishment, dharmas, etc., cannot be established in common by Madhyamikas and Vaibhashikas. This is because Madhyamikas refute truth on one basis with the valid cognition of others, while Vaibhashikas cling to and establish truth with their own valid cognition. So, how should the basis of refutation and establishment, dharmas, etc., be established? Not as the conventionality of mistaken appearance and mistaken imputation, but as what the world acknowledges as the ultimate truth, (92b) and for the entire Madhyamika school, from scholars who are considered to be truly conventional to cowherds, in the innate cognition of unexamined minds, they establish the mere appearance of sprouts, etc., as dharmas that conform to the thoughts of the opponent, rather than dharmas, sprouts, and inner minds that are established in their own system by conventional valid cognition.
Chinese
生等执持并非如此。《庄严根本释》中说：如是，如果承诺一切法无自性，那么因为方分之法等在自身上不成立，推理和所推理的名称不是不能成立吗？因此，推理者如何确定？如果又不陈述成立一切法无自性的理由，那么因为它没有理由不能成立，所希望的意义不能成立。如果陈述，那么有理由，即使那样，一切法也不能成立无自性，因此所希望的意义不能成立。这是因为，这样，由论典所生的差别，舍弃有法后，在智者和妇女儿童之间，对于已出名的事物，能立和所立的实事，全部如实进入。如果不是这样，则基础不成立。等类的回答应该如何作答？我并不否认显现的自性之事物，因此能立和所立的安立没有错乱。一切推理和所推理的名称，完全舍弃由相互不相符的宗派所生（93a）的有法差别，依靠在智者和妇女儿童之间的眼和耳等识所显现的自性之方分声音等有法而进入。如果不是这样，那么烟和有等火和无常性等所要成立的一切的理由的基础不能成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等自性不成立的缘故。这样，那么具有两种法的例子有法也不能成立。如果能立和所立的名称像这样也被其他人承认，那么这样，智者超越的声誉有什么用呢？这样，因为不看自己的宗派而只是别人的宗派的过失。我也是不消除眼等识所显现的自性之事物，如果以智慧和智识来观察，就像水树的树干一样，因为丝毫也不显现心要，所以不认为是胜义谛。因此没有遮止显现之义。