Tibetan
ང་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་ངལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ༣ རང་རྒྱུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཉམས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། མྱོང་བ་དེ་ལུགས་དེའི་ཚད་མ་ཁོ་ནས་སྨྲའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་རང་བློ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཅེས་དང༌། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ལུགས་འདི་པས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དབུ་མ་པ་ཞེས་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་བོད་པར་བྱེད། དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་ཅེས་པ་དེ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔྱད་ན་གོ་སླ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ལ་(༧༨ན) རང་རང་སོ་སོར་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། ལ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལས་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཡེ་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གསལ་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཞི་1ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞལ་དུ་བླངས་ནས་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་ཀྱང༌། དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྲགས་པ་བཞིན། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་ལ་ཡོད་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཚིགས་གསལ་དུ་བཀོད་ནས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་(༧༨བ) པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་བས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་གཞར་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་ཚིག་ཟིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གསལ་དུ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཟུང་ལ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་དོན་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་དཔེ་དང༌། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ལ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡང་གཞན་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་གཞན་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཀོད་
Chinese
如果我为了确立实际上并不存在的真谛，而进行讲说、辩论、写作，那么闻思修的积累资粮的辛劳，岂不都变得毫无意义？好好想想吧！ 3. 自续派认为空性是自己亲身体验证悟的，并且只通过那种体验的量来宣说。如果说不宣说除此之外的其他内容是自续派的宗义，那是不合理的。因为自续派即使自己亲身在心中体验到甚深空性，也会说自己没有证悟空性的甚深含义，从而说空性的甚深含义超出了意识的范畴。 在《正理之火》中说：“从有分别和无分别中，当心识转为错误时，那时心识没有对境，戏论止息即是寂静。” 又在《二谛论》中说：“因为没有所破，所以真实而言，无遮显明。” 又在《中观庄严论》中说：“因为没有生等，所以无生等是不可能的。” 因为这些引文，这个宗派承认空性是不可说、不可思、不可言的。如果不这样承认，那么哪个有心之人会称这个宗派为中观派呢？ 因此，自续派承认作为破立之基础的量的三种差别，在这里将它们归纳在一起进行阐述，是为了便于理解，所以才这样说。但这并不是说所有的自续派都一致承认这三种量的差别，因为他们各自的分别念不够深入。有些人承认全部三种差别，有些人承认两种，有些人只承认一种。 那些自诩为追随早期应成派的人，由于他们的分别念也不够深入，所以有些人不承认全部三种量的差别，有些人不承认两种，有些人不承认一种，各种情况都有可能发生。 一般来说，如果说应成派为了调伏对象，在任何情况下都不承认作为破立之基础的量，因此也不在那里宣说，那是不合理的。因为《显句论》中已经承诺要安立作为破立之基础的四种量，并且在《根本慧论》和《入中论》的四句、三句等中广泛阐述，从而驳斥了所有内外道
English
If all the efforts of accumulating merit through hearing, thinking, and meditating for the sake of explaining, debating, and composing to establish what is not truly established, wouldn't they all become meaningless? Think carefully! 3. The Svatantrika school asserts that emptiness is realized through one's own experience, and they speak only through the valid cognition of that experience. It is unreasonable to say that it is the tenet of the Svatantrika school not to speak of anything other than that. Because even if the Svatantrika school personally experiences profound emptiness in their minds, they would say that they have not realized the profound meaning of emptiness, thus saying that the profound meaning of emptiness is beyond the realm of the mind. In the Tarka-jvala it says: "From conceptual and non-conceptual, when the mind turns to error, at that time the mind has no object, cessation of elaboration is peace." Also, in the Two Truths it says: "Because there is no object to be negated, therefore in reality, un-obstructed clarity." Also, in the Ornament of the Middle Way it says: "Because there is no arising etc., therefore no arising etc. is impossible." Because of these quotations, this school admits that emptiness is inexpressible, unthinkable, and unutterable. If they do not admit this, then who with a mind would call this school the Madhyamika? Therefore, the statement that the Svatantrika school admits the three differences of valid cognition as the basis for refutation and establishment is stated here by combining them into one for easy understanding. But this does not mean that all Svatantrikas unanimously admit all three differences of valid cognition, because their respective discriminations are not deep enough. Some seem to admit all three differences, some admit two, and some admit only one. Those who claim to follow the early Prasangikas, due to their lack of deep discrimination, some do not admit all three differences of valid cognition, some do not admit two, and some do not admit one, and so on, as the case may be. In general, it is unreasonable to say that the Prasangikas, for the sake of taming disciples, do not admit valid cognition as the basis for refutation and establishment in any case, and therefore do not speak of it there. Because the Clear Words (Prasannapada) has promised to establish the four valid cognitions as the basis for refutation and establishment, and has extensively explained them in the four sentences, three sentences, etc. of the Root Wisdom and Engaging in the Middle Way, thereby refuting all internal and external heretics.
Chinese
因此，虽然不认为在两种胜义谛中，事物都成立事物自性的作用，但在进行破立时，就像世间和论典中所有事物都参与事物自性的作用一样。广泛地以事物自性的方式驳斥他人，即在叙述他人所承认的之后驳斥他人。例如，如果数论者认为从自性产生是无意义的，那么对于世间人与生俱来的智慧来说，事物自性是参与其中的，为了显示这一点，像这样清晰地阐述并遮破了从自性产生。因此，为了损害他人而以这种方式用他人的论点来表达无穷无尽的辩驳。此外，虽然应成派不承认为了自己意愿的誓言，所要成立的、能成立的在实事上存在，但在所化众生面前，顺应他人的名声，在自己的语言文字中，自续的所立、能立的相、法、义三者，是由导师佛护和月称论师广泛阐述的。例如，在第十三品的释文中说：“因为它的自性不是那样，所以一切行都是虚假的，因为是欺骗性的。就像海市蜃楼的水一样。凡是真实的，就不是欺骗性的，例如，涅槃一样。”因为阐述了自续的论式。那么，如何以自续的方式阐述呢？即把一切行执为法，把虚假执为所立之法，把欺骗性执为同品之法。‘因为它的自性不是那样’这句话的意思是说，那个因本身不是不成立的。海市蜃楼的部分是确定随同的例子。‘凡是真实的，就不是欺骗性的’这句话显示了反向周遍。‘例如，涅槃一样’这句话显示了反向周遍的基础。此外，应成派也把他人的自续三相安立于他人面前，如果不这样安立，那么应成派也不能在他人面前生起他人所知的比量。如何安立呢？
English
Therefore, although it is not accepted that in both truths, things are established as the function of the nature of things, when refuting and establishing, it is like all things in the world and treatises participate in the function of the nature of things. Refuting others extensively in the way of the nature of things, that is, refuting others after narrating what others have admitted. For example, if the Samkhyas think that arising from the self is meaningless, then for the innate wisdom of worldly people, the nature of things is involved, and in order to show this, it is clearly stated like this and the arising from the self is refuted. Therefore, in order to harm others, the endless refutations are expressed in this way with the arguments of others. Furthermore, although the Consequentialists do not admit that the establishment, the means of establishment, and the existence in reality are for the sake of their own vows, in front of the beings to be tamed, in accordance with the fame of others, in their own words, the three aspects of the self-continuum, the establishment, the means of establishment, the sign, the property, and the meaning, are widely explained by the teacher Buddhapalita and Chandrakirti. For example, in the commentary on the thirteenth chapter, it says: "Because its nature is not like that, all formations are false, because they are deceptive. Like the water of a mirage. Whatever is true is not deceptive, for example, Nirvana." Because the self-continuum syllogism is explained. So, how is it explained in the self-continuum? That is, holding all formations as the subject, holding falsity as the property to be established, and holding deceptiveness as the property of the same class. The meaning of the phrase 'Because its nature is not like that' is that the reason itself is not unestablished. The part of the mirage is an example of determining the concomitance. The phrase 'Whatever is true is not deceptive' shows the reverse pervasion. The phrase 'For example, Nirvana' shows the basis of the reverse pervasion. In addition, the Consequentialists also establish the three aspects of the self-continuum of others in front of others, and if they do not establish it in this way, then the Consequentialists cannot generate the inference known to others in front of others. How to establish it?