Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབས་དུ་མར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མཐའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མཐའ་(༧༢ན) བཞི་དང་བརྒྱད་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སྨྲ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་དབུ་མ་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རློམ་ཚོད་དབུ་མ་པར་རློམ་ཡང་སོང་ཚོད་དབུ་མ་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པར་འཕུལ་ནས་དེར་འདོགས་ཀྱང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་སྨྲ་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་དགོས་བྱུང་ཡང་ཞེན་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དབུ་མ་པ་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འདོད་ཅིང༌། སོང་ཚོད་ལ་དབུ་མ་པར་མ་སོང་བར་མ་ཟད། སློམ་ཚོད་ལའང་དབུ་མ་པར་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕུལ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བར་བཏགས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་དང་རྩོད་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་འདོག་ཀྱིན་(༧༢བ) འདུག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པས་མི་བརྫི་བའི་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་སྐབས་ན། བདག་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལ། རྩོད་སྐབས་ཉིད་དུའང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་ཕྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་གཏོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་དོན་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་ལས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཅི་སྟོ། དཔྱད་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཐ་སྙད་གཞི་བཅས་དང་ཐ་སྙད་གཞི་མེད་སེམས་པ་རྣམས་ལ་རག་མོད། ཁོ་བོ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟོག་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་སོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མཐར་སོན་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ནས་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ཟིན་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་འདི་ལྟའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྦོམ་བྲག་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཚོལ་འདོད་ན། །མི་རོ་ལ་ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་ཆུག །ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྟོག་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་དེ་མི་མྱོང༌། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་མི་རྟོགས། །མི་རྟོག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཡང་མ་འདྲེས་ས་ལེར་ཤེས། །འགལ་འདུ་མཁན་(༧༣ན) གྱི་རྟོག་གེ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་མི་འཐད་ཀྱང༌། །འགལ་འདུའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བ་ལ། །ཅི་ཡང་བདེ་ལ་ཅི་ཡང་ཉན། །འཕུར་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །འཕྱོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཆུ་བོ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དམ་བཅའ་དང་ཁས་ལེན་དང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྙེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འཕགས་པའི་མཉ
Chinese
因此，世尊在《萨鲁绿树经》等众多经典中，遮止了四边的生，而宣说了缘起。导师（龙树菩萨）也赞叹说：“痛苦自己所作，他人所作及二者所作，无因论者所观察，您说依缘而生。”因此，凡是宣说缘起者，即是远离一切偏执，是一切执边见解的对治，是宣说中观之道者。因此，自他宗派凡是承认四边中任何一边的生，以及承认八边中任何一边的见解者，都不是宣说缘起者，也不是宣说空性者和中观之道者。因此，宣说缘起者，对于二谛，都不会堕入四边和八边等任何一边，因此对于任何事物都不会执着。因此，不会从胜义谛中退失，并且对于世间和出世间的一切名言，都不会与此相违。因此，也不会从世俗谛中退失。因此，导师（龙树菩萨）说：“对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的。对于谁空性是不合理的，对于他一切都是不合理的。”那么，宣说缘起者，是宣说不从二谛中退失者，他是中观派吗？还是与中观派不同呢？对此，应成派和自续派的说法不同。自续派不认为宣说缘起者在胜义上是中观派，但在名言上是中观派。那时，自认为是中观派，但实际上并没有成为中观派。应成派则认为，宣说缘起者是被他人强加为中观派，并被安立为中观派。然而，应成派自己无论在说法上如何需要，在执着的对象上，对于二谛，都不认为是中观派或非中观派。实际上没有成为中观派，而且在自认为上，也不会自认为是中观派。那么，那时应成派是什么样的呢？那也是被他人强加而安立为应成派，而不是应成派自己承认自己是应成派。那么，你们说应成派是什么意思呢？那是
English
Therefore, the Bhagavan, in many scriptures such as the Śālu Green Tree Sutra, has prohibited the arising of the four extremes and has spoken of dependent arising itself. The teacher (Nāgārjuna) also praised, "Suffering is done by oneself, done by others, and done by both. Those who speculate without cause examine. You say it arises dependently." Therefore, whoever speaks of dependent arising is free from all partiality, is the antidote to all extreme views, and is the speaker of the Middle Way. Therefore, those who, by their own or others' schools, accept the arising of any of the four extremes, and those who accept any of the eight extremes, are not speakers of dependent arising, nor are they speakers of emptiness or the Middle Way. Therefore, the one who speaks of dependent arising does not fall into any of the four or eight extremes in either of the two truths, and therefore has no attachment to anything. Therefore, it does not diminish from the ultimate truth, and because all the terms of the mundane and supramundane are not incompatible with this, it does not diminish from the conventional truth either. Therefore, the teacher (Nāgārjuna) said, "For whom emptiness is possible, for him everything is possible. For whom emptiness is not possible, for him everything is not possible." So, is the one who speaks of dependent arising, who speaks of not diminishing from the two truths, a Madhyamika or is he different from a Madhyamika? On this, the Prasangika and Svatantrika have different ways of speaking. The Svatantrika does not consider the speaker of dependent arising to be a Madhyamika in the ultimate sense, but in name he is a Madhyamika. At that time, he pretends to be a Madhyamika, but he does not actually become a Madhyamika. The Prasangika, on the other hand, considers that the speaker of dependent arising is forced by others to be a Madhyamika and is established as such. However, the Prasangika himself, no matter how necessary it may be in his way of speaking, does not consider himself to be a Madhyamika or a non-Madhyamika in terms of the object of his attachment with respect to the two truths. Not only does he not actually become a Madhyamika, but he also does not pretend to be a Madhyamika in his own estimation. So, what kind of person is the Prasangika at that time? That is also because he is forced by others and established as a Prasangika, but the Prasangika himself does not acknowledge himself as a Prasangika. So, what do you mean by saying Prasangika? That is
Chinese
当您为了在辩论时区分而添加（72b）的后述，在摆脱了那种无法通过辩论来压制的辩论时，我远离了说“我是中观派”的言语思量。即使在辩论时，我也远离了言语思量，但那里显现的言说就像回声一样。像这样剖析细节，说中观的证悟在心中无误地生起并成就，似乎只有我的上师热巴大师，在雪域的这个地方没有出现过。如果那样，中观和中观派这两个词，在名言上也成了无有基础，是吗？我们是按照没有经过分析的名声和意义，根据后述来决定是否成立名言，这有什么用呢？如果分析，你们的名言有基础和名言无基础，都取决于你们的想法。我则是以瑜伽完全超越了那些分别念的思辨，到达了般若波罗蜜多的彼岸。那时，到达彼岸的是谁呢？从那时起，语言的道路已经断绝，我和你们都脱离了能说和所说的回答，沉浸在无言的彼岸之中，如何回答呢？因此，领会了这样的要点，并将证悟唱成金刚歌的是：嘉瓦·邦扎巴说：“如果想要寻找实相的定解，就将尸体当成天空，放在心中。如果领会了，那就是它本身。思辨者不会知道它。体验者不会体验它。思考者不会证悟它。甚至不仅仅是不思考，而是清晰地知道什么也没有混杂。对于（73a）制造矛盾者的思辨来说，深奥的意义是不合理的。但是，对于从矛盾的束缚中解脱的人来说，什么都舒适，什么都悦耳。对于知道飞翔的鸟来说，天空是舒适的。对于知道漂浮的鱼来说，河流是舒适的。”就像这样。有些人说中观派有宗派，这是不合理的。因为宗派、承诺和意愿都是对任何一方的显着执着，并且是从对事物的分别念中产生的。如果用理智来分析两种真理，那么连微尘的百万分之一也找不到，并且圣者的
English
When you add (72b) the subsequent statement in order to distinguish during the debate, when you are freed from the debate that cannot be suppressed by debate, I am free from the speech and thought of saying "I am a Madhyamika." Even during the debate, I am free from speech and thought, but the speech that appears there is like the sound of an echo. To analyze such details, saying that the realization of Madhyamika arises in the heart without error and is accomplished, it seems that only my master Repa, in this part of the snowy land, has not appeared. If so, the terms Madhyamika and Madhyamika, even in name, become without a basis, do they? We follow the fame and meaning that have not been analyzed, and what is the use of deciding whether or not a term is established from the subsequent statement? If you analyze, your terms with a basis and terms without a basis all depend on your thoughts. I, on the other hand, have completely transcended the speculation of those discriminations through yoga, and have reached the end of the Perfection of Wisdom. At that time, who is the one who has reached the end? From that moment on, the path of words has been cut off, and both I and you are free from the answer of the speaker and the spoken, and are immersed in the realm of the unspoken other shore, how can we answer? Therefore, having understood such a key point, and singing the realization as a vajra song is: Gyalwa Bomdrakpa said: "If you want to seek the definitive meaning of reality, put the corpse in the sky, in your heart. If you understand it, that is it itself. The speculator will not know it. The experiencer will not experience it. The thinker will not realize it. It is not even just not thinking, but clearly knowing that nothing is mixed. For the speculation of (73a) the maker of contradictions, the profound meaning is unreasonable. But for those who are freed from the bonds of contradiction, everything is comfortable and everything is pleasing. For the bird that knows how to fly, the sky is comfortable. For the fish that knows how to float, the river is comfortable." It is like this. Some say that Madhyamikas have tenets, which is unreasonable. Because tenets, promises, and intentions are all manifest attachments to any side, and arise from discrimination of things. If both truths are analyzed with reason, then not even a hundred thousandth part of a dust particle can be found, and the noble