Tibetan
་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལྟའི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་གཉིས་མངའ་བ་ཡི། །འདི་ཚུལ་སྟོན་མཆོག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་སེམས། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དངོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་(༦༥ན) དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྔར་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔར་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་པས་ས་འདིར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བློས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་འདིར་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གང་གིའང་སྨྲ་བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་(༦༥བ) མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་བསྡུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །ཅེས་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་(༦༦ན) ཐལ་བ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ཞི་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་སེམས་བྱུང་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བརྟེ
Chinese
པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལྟའི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་གཉིས་མངའ་བ་ཡི། །འདི་ཚུལ་སྟོན་མཆོག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་སེམས། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དངོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་(༦༥ན) དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྔར་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔར་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་པས་ས་འདིར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བློས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་འདིར་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གང་ག 若非如此，对于此等之法，具有二智者，此等之理，思之从何处来？第六，有境之地的体性略示，境空性广说，地的功德述说，即是意义之总摄。第一，地之真实，与功德般若波罗蜜多的伟大之述说。第一是，现前趋入之等持心安住，圆满佛陀之法现前趋入，世间生起之如是见者，以智慧安住而获得止息。第五地禅定之波罗蜜多完全清净之因，从第六地现前趋入之等持中，心安住，知识（６５ན） 与所知之戏论相寂灭之止息获得，仅仅此因之缘起甚深之如是见之菩萨，乃是安住于智慧之彼岸而完全清净之故。此之先前获得止息并非如此，于第五地布施等五者主要行持，则一切法如影像般通达，而此处则连如影像般亦不作念。此地称为现前趋入，于第五地以道谛为对境，而接近十力等圆满佛陀之诸法之故。第二是，如盲人之众皆易于，一眼明者一人所欲之，引至处，如是此处亦以慧，眼弱功德取而胜者行。功德之聚依赖于般若波罗蜜多，故此地亦以般若波罗蜜多之慧，如眼弱般之布施等未为般若波罗蜜多所摄持者，于此处摄持后，取功德而往胜者之果位，乃是了知正确之道与彼之相违之故。如盲人之众皆易于一眼明者一人所欲之引至处，如是也。如是之智慧，乃于圣者之等持之面，遣除缘起之法上之增益之颠倒，而于彼处心与心所之诸行皆自然寂灭，故称智慧通达彼，乃是真实之所知与能知之智慧，是有非有与二者与非二者何者。
English
par ma gyur na/ 'di lta'i chos la mkhyen gnyis mnga' ba yi/ 'di tshul ston mchog gang las 'byung zhes sems/ drug pa la/ yul can sa'i ngo bo mdor bstan/ yul stong nyid rgyas par bshad/ sa'i yon tan brjod de don bsdud pa'o/ dang po la/ sa dngos dang / yon tan sher phyin gyi che ba brjod pa'o/ dang po ni/ mngon du phyogs par mnyam bzhag sems gnas te/ rdzogs pa'i sangs rgyas chos la mngon phyogs shing / 'jig rten 'byung ba'i de nyid mthong ba de/ shes rab gnas pas 'gog pa thob par 'gyur/ sa lnga pa bsam gtan gyi phar phyin yongs su dag pa'i rgyu las sa drug pa mngon du phyogs par mnyam par gzhag pa la sems gnas te shes pa(65na) dang shes bya'i spros mtshan zhi ba'i 'gog pa thob par 'gyur te/ rkyen 'di pa tsam gyi rten cing 'byung ba zab mo'i de nyid mthong ba'i sems dpa' de ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa la gnas pas yongs su dag pa'i phyir/ 'di'i sngar 'gog pa thob pa ni ma yin te/ sa lngar sbyin sogs lnga gtso bor spyod pas ni chos thams cad gzugs brnyan dang 'dra bar khong du chud la/ 'dir ni gzugs brnyan dang mtshungs par yang mi rtog pa'i phyir/ sa 'di la mngon du phyogs pa zhes bya ste/ lnga par lam bden la dmigs nas stobs bcu sogs rdzogs pa'i sangs rgyas kyi chos rnams la nye bar gyur pa'i phyir ro/ gnyis pa ni/ ji ltar long ba'i tshogs kun bde blag tu/ mig ldan skyes bu gcig gis 'dod pa yi/ yul du 'khrid pa de bzhin 'dir yang blos/ mig nyams yon tan blangs te rgyal nyid 'gro/ yon tan gyi tshogs sher phyin la rag pas sa 'dir yang sher phyin gyi blos mig nyams pa lta bu'i sbyin sogs sher phyin gyis ma zin pa 'dir zin par byas nas yon tan blangs te rgyal ba nyid kyi go 'phang du 'gro ste/ yang dag pa'i lam dang de las bzlog pa nyid shes pa'i phyir/ ji ltar long ba'i tshogs kun bde blag tu mig ldan skyes bu gcig gis 'dod pa yi yul du khrid pa de bzhin no/ de lta bu'i shes rab de ni 'phags pa'i mnyam gzhag de'i ngor rten 'byung gi chos la sgro skur gyi phyin ci log bsal nas der sems dang sems las byung ba'i 'jug pa thams cad ngang gis zhi ba la shes rab des de khong du chud ces tha snyad byas pa yin te/ dngos su shes bya dang shes byed kyi shes rab ni yod med dang gnyis ka dang gnyis min gang ga If it were not so, from where, one wonders, do those supreme teachers who possess the two wisdoms arise regarding such a Dharma? Sixth: A brief presentation of the nature of the ground that is the object-possessor; an extensive explanation of the emptiness that is the object; and a statement of the qualities of the ground, thus summarizing the meaning. First: The actual ground, and a statement of the greatness of the qualities, the Perfection of Wisdom. First: The mind abides in equipoise that is manifestly oriented; manifestly oriented toward the Dharma of the perfect Buddhas; and that which sees the suchness of the arising of the world—by abiding in wisdom, cessation will be attained. From the cause of the complete purification of the Perfection of Meditative Absorption of the fifth ground, the mind abides in equipoise that is manifestly oriented of the sixth ground, and the cessation of the pacification of the elaboration of knowledge (65a) and the knowable will be attained. Because that bodhisattva who sees the suchness of the profound dependent arising that is merely this cause and condition abides in the Perfection of Wisdom, it is completely purified. It is not the case that cessation was attained previously to this, because on the fifth ground, by mainly practicing the five, generosity and so forth, all phenomena are understood to be like reflections, but here, there is no conceptualization even that they are like reflections. This ground is called manifestly oriented, because on the fifth, by focusing on the Truth of the Path, it has become close to the Dharmas of the perfect Buddhas, such as the ten powers. Second: Just as a single person with eyes easily leads a whole crowd of blind people to the place they desire, so too here, with intelligence, taking the qualities that are defective in vision, one goes to the state of the Victorious Ones. Because the collection of qualities depends on the Perfection of Wisdom, here too, with the intelligence of the Perfection of Wisdom, having taken up here generosity and so forth, which are like defective vision and were not taken up by the Perfection of Wisdom, one goes to the state of the Victorious Ones, because one knows the correct path and what is the opposite of that. Just as a single person with eyes easily leads a whole crowd of blind people to the place they desire, so it is here. Such wisdom, in the face of the equipoise of the noble ones, dispels the imputational distortions regarding the Dharma of dependent arising, and there, all the activities of mind and mental factors are naturally pacified. Therefore, it is nominally stated that wisdom understands that, because the wisdom that is the actual knowable and knower—is it existent, nonexistent, both, or neither?
Chinese
也因为是离言思的缘故。如《母经》中说：色等诸法皆不可见，受等亦不可见，想亦不可见，心（65b）亦不可见，于何识与心意皆不可见，如来示现彼为见法。众生言说见虚空，当思维此义，如何见虚空？如来亦如是示现见法，见之比喻，以他事不能诠说。谁如是见，彼即见一切法。又如，学德贤说：诸法自性不成故，于何不生分别之智，彼即无等能仁所知。如是说。唯识宗则与此相违而说。如《辨法法性论》中说：圆满了知相者，谓不作意，及已正超越，及近寂灭，及自性义，及执为显现之相，是为舍离五相之自相。如是说。于《摄大乘论》中说：诸菩萨之识，乃无分别之自性，舍离五相，于真实义不显现执著。如是说。与此相符，于《阿毗达磨集论》及《分别决定藏论》等中亦有述及。如是之不分别之智慧与智，不能成立为通达胜义谛之正量，若以不作意故为不分别之智慧，则睡眠、醉酒、昏厥等亦应成不分别之智慧（66a），且以已正超越分别思择故亦非，因为二禅以上之心与心所皆应成彼故。以近寂灭故亦非，因为灭尽定等亦应成彼，且亦应成非智慧之心所故。以无分别之自性义故亦非，因为色声等亦应成彼故。若以于彼性之义，执为是此之显现之相或显现执著故亦非，因为彼即是分别故。 境空性广说。 第二，所依。