Tibetan
རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། འདི་ནི་ངག་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོའི་དོན་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་བཤད་འཇུག་གཏན་འགོག་པ་མིན་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་དུ་ཆུད་(༤༤བ) བྱ་བདེན་པ་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཚན་མ་བྱང་བར་བྱས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་བཤད་འཇུག་དོན་མཐུན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཐོབ་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་འདིས་ནི། རྒྱུད་བླར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་རྒྱན་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་འདོགས་པར་མ་མཛད་ལ། མདོ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་བྱ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔར་འཇོག་པར་མཛད་ནས། སྦྱོར་ལམ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱན་སོགས་ལས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་འཇོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་མི་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། སོ་སྐྱེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་ལམ་དང་ལམ་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་མོད། ལམ་བདེན་མེད་པ་བདེན་ཆུག གཞན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལམ་(༤༥ན) མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ས་གོང་མ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འཕགས་པ་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་འཆང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ས་དང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་འདིར་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། རིང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ནི་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཇོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིས། འཇིག་ལྟ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འཇིག་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་ཞིང་བསྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། སའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་མང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་(༤༥བ) འདི་རབ་དགར་ཡང་བརྗོད་དེ། རབ་དགའ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོའང་དེར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ས་ནས་སར་གནོན་བྱེད་ཅིང་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །འདིས་ནི་ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གོང་ནས་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ས་གཉིས་པ་སོགས་གནོན་པར་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འདིའི་རྒྱུད་ལས་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་དང་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱིས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རང་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་འཕགས་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིའང་སའི་རྟོགས་པ་ལས་རང་འཚམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང་སྐྱོན་ཟད་པ་བརྒྱད་པ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པར་མི་འཐད་དེ། བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ཟུང་བཞི་དང་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱད་པ་དེ་ཟུང་བཞི་པོ་གང་དུ་འདྲེན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀ་(༤༦ན) རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་བརྒྱད་པ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་སུ་བཞག་དཀའ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མིན་
Chinese
其后之证悟，是名为菩提。又如所言者，非是也。以极之精勤而令调伏，为证悟彼等法故，名为菩提萨埵。以极之精勤而令调伏，于何者未曾知晓此法，且未曾随证悟之时，自以为菩提萨埵、菩提萨埵者，彼乃远离菩提萨埵之地，彼乃远离菩提萨埵之诸法也。如是彼以菩提萨埵之名，欺诳天、人及非天之世间也。以极之精勤而令调伏，若仅以言辞即成菩提萨埵者，则一切有情亦皆应成菩提萨埵。以极之精勤而令调伏，此非仅为言语之业，此乃菩提萨埵之地也。如是所出之经义者，于三轮中作意，及于事物上显着耽着，并怀有我慢者，已说非为菩提萨埵。然彼亦非遮止异生之菩提萨埵之名之安立与作用，以其于彼等亦有发愿与趣入之世俗菩提心，及唯彼性之胜义谛信解作意之菩提心故。如是则于心中通达 应为了知二谛，以不作意之智慧而现证，并于其上消除增益之相之心与心所，唯圣者乃有之故。名诠义符、圆满究竟之菩提萨埵，乃安立于地之获得者，以义之自在故。《宝性论》云：“未净未净净，极净次第四，有情菩提萨，如来如是说。”又《现观庄严论》与《摄大乘论》云：“童蒙真实性覆障，非真实性普现前，菩提萨埵除彼已，真实性乃普现前。”于异生未特意安立菩提萨埵之名，于经与《现观庄严论》中，以现证所证之道智而安立为菩提萨埵，结合道位乃道智之
English
That which is subsequently realized is called Bodhi. Moreover, what is said is not so. Subduing with utmost diligence, for the sake of realizing those dharmas, one is called a Bodhisattva. Subduing with utmost diligence, whoever does not know this dharma and does not subsequently realize it, yet thinks of himself as a Bodhisattva, a Bodhisattva, is far from the ground of a Bodhisattva, and is far from the dharmas of a Bodhisattva. Thus, he deceives the world of gods, humans, and asuras with the name of a Bodhisattva. Subduing with utmost diligence, if one becomes a Bodhisattva merely by words, then all sentient beings should also become Bodhisattvas. Subduing with utmost diligence, this is not merely an act of speech, but this is the ground of a Bodhisattva. The meaning of the sutra that emerges in this way is that one who conceptualizes the three spheres, is manifestly attached to objects, and possesses pride of "I," is said not to be a Bodhisattva. However, that does not prevent the establishment and function of the name of a Bodhisattva for ordinary beings, because they also have the conventional Bodhicitta of aspiration and engagement, and the Bodhicitta of faith and attention to the ultimate truth of Suchness. Thus, to understand in one's heart It is because the mind and mental factors that have eliminated the imputation of superimposition on the realization of the two truths with non-conceptual wisdom are possessed only by the noble ones. The Bodhisattva whose name, meaning, and purpose are in complete agreement is established only upon the attainment of the ground. Because of this freedom of meaning, the Ratnagotravibhāga states: "Impure, impure, pure, and utterly pure are the four stages in order. Sentient beings, Bodhisattvas, and Thus Come Ones are spoken of in this way." Also, the Abhisamayalankara and the Mahāyānasaṃgraha state: "Childishness obscures reality, and unreality appears everywhere. The Bodhisattva removes that, and reality appears everywhere." The name of Bodhisattva is not specifically designated for ordinary beings. In the sutras and the Abhisamayalankara, one is established as a Bodhisattva by realizing the path wisdom to be realized, combining the path stage with the path wisdom of
Chinese
的原因，因为有“成为三乘之因”之说。不住于加行道者，因其不具足道智之现观，以及其他经庄严论等中，以具足六度之功德而安立为菩萨，以及从不颠倒显示菩萨名称之能诠方面来说，唯有大乘圣者才称为菩萨。应当了知凡夫并非如此。有些人说，一般凡夫地没有道和道谛的体性，没有道谛是真实的。否则，资粮道和加行道的道就不成立了。第二，如来种性中出生的功德等。胜伏上地等的功德。以福德力胜伏其他圣者的功德。第一，此乃亦生于如来之种姓。此乃已断除一切三种结缚。彼菩萨乃是怀着无上喜悦，亦能从一切百千世界中摇动。当生起这第一个发心时，不仅被说为菩萨，而且这位菩萨也生于如来种姓中，因为他已超越了凡夫和声缘的地位，并且生起了前往佛地的地和道。即使如此，一般来说，如来的种姓，这里是指近因的种姓，而远因的种姓则从产生象征性的第一个心识时开始安立。如静命论师说：“今日生于佛陀族，今成佛子真实也。”因此，那时这位菩萨，已断除见取、怀疑、戒禁取的三种一切结缚，不再转生，因为他已现证了人无我，如果看不到这一点，就会因为执着于我而变成我见，同样，怀疑也会导致走向其他道路。那位菩萨怀着并珍惜着超越世间的无上喜悦，因为他已进入了决定之境。
English
because it is said that it is "the cause of attaining all three vehicles." Those on the path of application are not considered Bodhisattvas because they do not possess the realization of the wisdom of the path. Furthermore, according to texts like the Ornament of Sutras, they are considered Bodhisattvas because they possess the qualities of the six perfections. Also, from the perspective of accurately showing the definitive meaning of the name Bodhisattva, only the noble beings of the Great Vehicle are verbally designated as Bodhisattvas. It should be understood that ordinary beings are not like that. Some say that generally, in the stage of ordinary beings, there is no path and no characteristic of the truth of the path. It is true that there is no truth of the path. Otherwise, the paths of accumulation and application would not be paths. Secondly, the qualities of being born into the lineage of the Tathagatas, etc. The qualities of overcoming higher grounds, etc. The qualities of overcoming other noble beings with the power of merit. First: This is also born into the lineage of the Tathagatas. This has abandoned all three bonds. That Bodhisattva holds supreme joy, and is also able to shake a hundred thousand worlds from all directions. When this first generation of mind arises, not only is it called a Bodhisattva, but this Bodhisattva is also born into the lineage of the Tathagatas, because he has transcended the stage of ordinary beings and hearers, and has generated the ground and path to go to the Buddha's stage. Even so, in general, the lineage of the Tathagatas here refers to the lineage of the proximate cause, while the lineage of the distant cause is established from the arising of the first symbolic mind. As the teacher Shantarakshita said: "Today born into the Buddha family, now become a true Buddha's son." Therefore, at that time, this Bodhisattva has abandoned all three bonds of the view of self, doubt, and attachment to moral discipline and asceticism, and will not be reborn, because he has directly realized the selflessness of the person. If he does not see this, he will become attached to the self and become a view of self. Similarly, doubt will also lead him to other paths. That Bodhisattva holds and cherishes the supreme joy that transcends the world, because he has entered the realm of certainty.
Chinese
以及获得功德，并舍弃与地相违背的过失，因此产生极多不共的喜悦差别。此地（第四十五页b面） 也被称为极喜地，因为具有极喜殊胜。在此，也能使百个世界震动，因为在那里也获得了代表性的千二百种功德。第二是：从地到地进行压制，并且向上不断增进。那时，此地的恶趣之路全部都会断绝。那时，此地的异生之地全部都会灭尽。这就像第八圣者那样被近似地展示出来。这能从下地压制到上地，并且从上地向上不断增进，因为习惯于自己所掌握的法，所以更乐于压制第二地等。那时，从此地的相续中，由于业力而前往恶趣的道路全部都会断绝，因为获得了不作恶业的律仪。同样，也不会由于业力而转生为妇女、阉人、阴阳人、双性人、卵生、湿生和无暇之处。那时，此地的无想以及北俱卢洲的恶劣声音和梵天等具有显现执着的异生之地全部都会灭尽，因为现量见到了真谛。总之，这位菩萨就像第八圣者入流果一样，由于证悟了与自己相应的圣法，从而远离过失并产生功德一样，此地也由于地的证悟而产生与自己相应的功德，并且过失灭尽，就像第八地那样近似地用比喻来展示。这里，入流果不适合第八地，因为第八地是入流果的入流果，如果这样想，没有过失，如果是以四双八士的角度来说的第八地，那么这四双应该归于何处呢？入流果的入流果和果位都（第四十六页a面） 归于入流果的补特伽罗，因此，这里的第八地是以声闻见道者的功德作为比喻，所以无论使用什么名称都可以，将入流果的入流果和果位的圣者分为两种，在这个论师的观点中是难以成立的，因为加行道者并非趣入第一果。