Tibetan
ད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གཉིས་ཀའང་འགོག་གི། དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་ལས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བར་འཇོག་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྡང་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ངོར་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། (༣༩༤ན) དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་ནས་མ་དཔྱད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་མིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་བློ་དམན་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་རང་བདེན་པར་ལྟ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མ་ཟིན་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་མེད་ན་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བློས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་མ་བཟུང་ན་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་གྱི་མ་དཔྱད་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་རུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིའང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བརྗོད་པ་གང་གིའང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་བ་ཙམ་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་ལ། ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་(༣༩༤བ) མཉམ་གཞག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོས་སྨྲ་མི་ཤིས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་སྨྲ་བསམ་གྱིས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པར་འདོད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་བཏགས་བཞག་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་འཇོག་གོ། །མདོར་ན། གཞན་དག་གིས་དབུ་མ་པར་ཡང་དག་པར་བཏགས་པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། ཚུར་མཐོང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བདེན་དང༌། ཀུན་བདེན་གྱི་ཆ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་སྤྲོས་རྫུན་བྱས་བཏགས་ཆོས་ཀྱི་ཆ་འདི་རང་ལུགས་ཀྱིས་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་(༣༩༥ན) བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ
Chinese
而且，即使如此，应成派也以符合所知缘起的名言理论，遮止了众生名言上存在智慧和佛陀没有智慧这两种说法。就像在那里也说不能成立一样。因此，应成派观察世俗而安立是绝对不行的，因为对于世俗来说，即使不依赖于烦恼性的无明染污，也没有正确和错误的区分，所有的世俗法都是由非真实的分别念所安立的颠倒，没有差别。然而，由于有无烦恼性的无明染污的缘故，世俗有正确和错误两种。与所知缘起不符的世俗谛，是由于烦恼性的无明染污的缘故，安立为错乱法的世俗显现。断除了烦恼性无明的圣者们，在不观察的层面进入名言时，也不会承认那种世俗显现仅仅是世俗，因为这样，应成派从安住于法性中起身，在后得位不观察而进入世俗名言时，从如幻如梦般的忆念和智慧相应的进入中，并不观察而安立世俗谛。（３９４ན） 即使如此，仅仅因为是应成派，就普遍认为像看待幻觉一样看待世俗，不观察而进入行为是不对的，因为有些智慧低劣的应成派，认为世俗是自性真实的，从而进入行为，并没有被应成派的见解修持所摄持。然而，仅仅相对于被烦恼性的无明染污所显现的世俗，那种世俗显现，相对于执著它的错乱识来说，并不是不存在于所知中，因为如果不存在于那里，那么符合所知缘起而说的名言理论，以合理的理由，也不会遮止世俗谛显现的境和有境的错乱仅仅是世俗，并且，仅仅是世俗幻觉，在显现为颠倒世俗谛的能取所取时，如果不把境颠倒作为心所知的存在，那么有境颠倒的执著也不会成立的缘故。
English
Moreover, even so, the Prasangikas, with the theory of conventionality that accords with dependent origination of knowables, preclude both the assertion that sentient beings conventionally have wisdom and that Buddhas do not. It is just as it is said there that it cannot be established. Therefore, it is absolutely not the case that Prasangikas establish conventionality after analysis, because for conventionality, even without relying on the defilement of non-afflicted ignorance, there is no distinction between correct and incorrect; all conventional phenomena are merely inversions established by non-veridical conceptualization, without any difference. However, due to the presence or absence of the defilement of afflicted ignorance, there are two types of conventionality, correct and incorrect. The conventional truth that does not accord with dependent origination of knowables is established as the appearance of deceptive phenomena due to the defilement of afflicted ignorance. When noble ones who have abandoned afflicted ignorance engage in conventional terms on the level of non-analysis, they do not even accept that such an appearance of conventionality is merely conventional, because in this way, Prasangikas arise from equipoise in the nature of reality, and when they engage in conventional terms without analysis in the subsequent attainment, they do not establish the conventional truth after analysis from the engagement of memory and wisdom that are like illusions and dreams. (394n) Even so, it is not universally true that just because one is a Prasangika, one engages in conduct without analysis, viewing conventionality as an illusion, because there are some Prasangikas of inferior intelligence who engage in conduct, viewing conventionality as inherently true, and are not sustained by the practice of the Prasangika view. However, in relation to the mere conventionality that appears due to the power of defilement by afflicted ignorance, that appearance of conventionality, in relation to the mistaken consciousness that grasps it, is not non-existent as a knowable, because if it were non-existent there, then the theory of conventionality that speaks in accordance with dependent origination of knowables, with valid reasoning, would also not preclude the illusion of object and subject that appears as conventional truth from being merely conventional, and also, if one does not apprehend the inverted object as existing as something known by the mind when the grasping and the grasped appear as inverted conventional truth apart from mere conventional illusion, then the apprehension of the inverted subject will also not be established.
Chinese
因此，就像那些说知识与缘起相符的人一样，对于未经观察的、无自性的、可以作为行为主体的如幻如梦之法，如果用其他宗派的理智来考察，也是不能成立的。一切法，无论是有分别还是无分别的知识，以及由此引发的言说，都无法成为任何事物的对象。仅仅是这样无法成为对象，只要它进入了各自进行分别的智慧的领域，那么它就成为了世俗谛。当知识的对象和有知者全部寂灭时，非名相的胜义谛就会被有学和无学的圣者（394b）的等持所领悟，而不是像兔子的角一样。那么，这种等持是否有智慧的流动呢？我无法说清楚，因为诸法和有知者全部寂灭的圣者等持，只能被圣者自己的自证智慧所领悟，任何自己或他人的凡夫都无法用言语或思考来表达。所谓“法性之理”，对于这一点，那些说知识与缘起不符、主张事物真实存在的人，称之为“法性之理”；而那些说知识与缘起相符的人，也称之为“法性之理”。前者认为，这是由二谛或其中之一的事物自性所成立的道理；后者则认为，即使不是这样成立，也只是未经观察的假立，依靠缘起而观待的法性，才被称为“法性之理”。总之，那些被其他人正确地认为是中观派的有学和无学圣者们，对于那些说或不说知识与缘起相符的人所分别和言说的世间世俗谛，以及从轮回者的角度来看的苦谛，以及体验到世俗谛的部分，以及仅仅是如幻的世俗，以及寂灭涅槃的胜义谛。这样，言说和思考的对象和有知者的世俗、欺骗、虚构、虚假、造作、假立之法，即使从自宗的角度来看也无法成立，但为了调伏所化众生，出于需要，才说（395a）知识与缘起相符。
English
Therefore, just as those who say that knowledge is in accordance with dependent origination, these phenomena, like illusions and dreams, which are unexamined, without inherent existence, and can be acted upon, cannot be established even when examined by the reasoning of other schools. All phenomena, whether conceptual or non-conceptual knowledge, and whatever speech arises from it, cannot become the object of anything. Merely being unable to become an object, as long as it enters the realm of discriminating wisdom, it becomes the conventional truth. When all objects of knowledge and knowers are completely pacified, the ultimate truth, which is beyond names, is realized by the meditative equipoise of the noble ones, both learners and non-learners (394b), and is not like the horns of a rabbit. So, does that meditative equipoise have a flow of wisdom or not? I cannot say, because the meditative equipoise of the noble ones, in which all phenomena and knowers are completely pacified, is realized by the self-aware wisdom of the noble ones themselves, and cannot be directly expressed or conceived by any ordinary person, whether oneself or others. Regarding what is called the "reason of the nature of phenomena," those who say that knowledge is not in accordance with dependent origination and assert the real existence of things call it the "reason of the nature of phenomena"; and those who say that knowledge is in accordance with dependent origination also call it the "reason of the nature of phenomena." The former believes that this is the reason established by the nature of phenomena of either of the two truths; the latter believes that even if it is not established in this way, it is merely an unexamined imputation, and the nature of phenomena that depends on dependent origination is called the "reason of the nature of phenomena." In short, those learners and non-learners who are correctly regarded as Madhyamikas by others, regarding the worldly conventional truth that is conceived and spoken by those who say or do not say that knowledge is in accordance with dependent origination, and the truth of suffering from the perspective of samsaric beings, and those who experience the aspect of conventional truth, and the merely illusory conventional truth, and the peaceful nirvana, the ultimate truth. Thus, this aspect of conventional, deceptive, fabricated, false, artificial, and imputed phenomena, which are the objects of speech and thought and the knowers, cannot be established from the perspective of one's own system, but in order to tame the disciples, it is said (395a) that knowledge is in accordance with dependent origination.