Tibetan
་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དགུ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་དང༌། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཆི་འཕོ་བ་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་བོས་སྦྱར་བ་ཆེས་བཀྲ་ཞིང་མང་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ནི་སྟོན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང༌། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང༌། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་འགག་པ་བསྒོ་བར་རྗེས་སུ་བགྲོད་བྱེད་ཉོན་མོངས་མུ་མཐར་ཐུག་པ་གོམས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་ཅིང་འགོག་འགྱུར་དང༌། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་འགོག་ཀྱང་བག་ཆགས་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་མར་སོགས་བསལ་ཀྱང་དེའི་དྲི་དམིགས་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཅོམ་(༣༨༡ན) ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱས་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་ལ་ལར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་དེར་ཤེས་པ་ཞེས་པས་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་སྣང་བས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་སངས་ཁོ་ནས་བཟློག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་འདིར་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས་བོད་གང་དག་ཐལ་འགྱུར་བས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འཇོག་ཅེས་འབད་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ཚར་གཅིག་བཀླག་པའི་ངལ་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་དེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་གང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ནི་ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདི་ནི་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །སློབ་མ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མ་བརྗོད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་འདས་སུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞན་མེད་པར་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས། དཔེར་ན། (༣༨༡བ) མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་སྟེ་ཟད་པས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རང་གི་གཤོག་རྩལ་གྱི་མཐུ་ཅི་ཙམ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པས། ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དག་མ་བརྗོད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ན་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ཁྱོད་ཡོན་འདི་དག་ཅི། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་1བ་ཀྱིས། །བཤད་ཕྱིར་དོགས་སྤངས་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་འདྲ་མ་རིག་པས་མིག་ལྡོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ་སྟེ་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་སྤོབས་པའི་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཤིང་གླེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དེ་ལས་ཟབ་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་3ལ་རྣམས་ཀྱིས།།གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད།།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བག་སྤྱོད་ཅན་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི། །མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི་བར་མཛད།།ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་དོན་མཛད་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་(༣༨༢ན) སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་མངའ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་འཚམས་པར་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡོ་བག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི་མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་ཕན་ལན་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པར་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་བཀྲི་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན། གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་བསྟེན་མིན་ཞིང༌།།དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེ
Chinese
对于所有这些，世尊的智慧是怎样的呢？就是指宿命通的力量。第九：众生的每一个死亡和转生，以及存在于世间直至虚空尽头的，以及因各种业力而结合的众多事物，世尊的智慧在此时进入，不执着于对象，完全清净且无边无际，这被认为是导师知晓死亡和转生的力量。第十：以遍知一切的力量，迅速地，诸佛的烦恼及其习气都会被摧毁和阻止，而弟子等以智慧阻止烦恼，对此，智慧无执着且无边无际的力量。以遍知一切事物的力量，迅速地，诸佛在三界中的无明等烦恼，以及无明等使心相续停止，随之而来的烦恼，直至习气和根源都被摧毁和阻止。弟子声闻等以各自观察的智慧来阻止烦恼，但无法断除习气，就像瓶子去除花朵和芝麻油等，但气味仍然存在一样。虽然断除了烦恼，但习气仍然存在，因此阿罗汉以前是猴子时会跳跃行走，以前是婆罗门时会说贱民的话语，甚至世尊也无法阻止。因此，无明的习气是断除一切所知的障碍。帕擦翻译在《入行论》的旧注中，有时会看到山、房屋等显现，并认为这是二元显现的知识，因此应将其理解为智障。贪欲等的习气也是声闻、独觉、阿罗汉等身语过失的产生原因。只有圆满正等觉才能断除这些习气。
English
For all of these, what is the wisdom of the Bhagavan? It is said to be the power of remembering previous lives. Ninth: The death and rebirth of each sentient being, and whatever exists in the world until the end of space, and the many things combined by various karmas, the Bhagavan's wisdom enters at this time, without attachment to the object, completely pure and limitless, this is considered the power of the teacher knowing death and rebirth. Tenth: With the power of knowing all things, quickly, the afflictions of the Buddhas and their habitual tendencies are destroyed and prevented, while disciples and others prevent afflictions with wisdom, to this, wisdom is unattached and limitless power. With the power of knowing all aspects of knowable things, quickly, the ignorance and other afflictions of the Buddhas in the three realms, and the afflictions that cause the mind stream to cease, followed by the afflictions, until the habitual tendencies and roots are destroyed and prevented. Disciples, Shravakas, etc., prevent afflictions with the wisdom of individual observation, but cannot abandon habitual tendencies, just as removing flowers and sesame oil from a vase, but the smell still remains. Although afflictions are abandoned, habitual tendencies still exist, so Arhats who were previously monkeys would jump and walk, and those who were previously Brahmins would speak the words of outcasts, which even the Bhagavan could not prevent. Therefore, the habitual tendency of ignorance is an obstacle to cutting off all that is knowable. Patshab Lotsawa, in the old notes of the Commentary on Entering the Middle Way, sometimes sees mountains, houses, etc. appearing, and considers this to be knowledge of dualistic appearance, so it should be understood as intellectual obscuration. The habitual tendencies of desire, etc., are also the cause of the physical and verbal faults of Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, etc. Only the fully enlightened Buddha can eliminate these habitual tendencies.
Chinese
不是其他的缘故。导师月称在此处明显地阐述了烦恼的习气是所知障，因此，有些藏人宗喀巴派学者努力主张烦恼障的习气不是所知障，这简直是连一遍阅读根本论和注释的功夫都没做。因此，烦恼的习气以及习气所关联的烦恼断除，对于这些，诸佛的智慧是无碍无尽的，这被阐述为漏尽智的力量。第二，阐述了一切功德不是佛陀以外的圣者的境界，虽然不是凡夫的境界，但依靠导师稍微讲述两点。第一点是：因为没有虚空，鸟的翅膀不会停止；同样，因为自身力量耗尽而停止。弟子和佛子们，对于佛陀的功德，如同虚空般无边无际，如果不讲述就会停止。佛陀的功德，即使佛陀亲自以无数不可思议的劫数加持寿命，并不间断地迅速宣说，功德也无法完全圆满，那么菩萨和声闻缘觉们又怎么能够知晓呢？例如：（381b）雄鹰的翅膀力量圆满，但因为没有虚空，即虚空耗尽，雄鹰的力量也不会停止。然而，就像这雄鹰因为自己的翅膀力量耗尽而停止一样，佛陀的佛子十地菩萨们也无法完全讲述佛陀的功德。如同虚空般无边无际的功德，如果不讲述就会停止，也就是说，如果无法完全圆满地讲述功德，那么弟子声闻等就更不用说知道一切功德了。第二点是：因此，像我这样的人，对于您的这些功德，怎么能够知晓和讲述呢？然而，因为圣者龙树菩萨讲述过这些，所以为了消除疑惑，稍微说一点。那些殊胜的佛陀功德是无法讲述的，因此，像我这样被无明遮蔽双眼的人，由于对佛陀功德的真实性一无所知，所以世尊，您的这些功德怎么能够知晓和讲述呢？根本不可能。然而，稍微说一点的原因是
English
It is not for other reasons. The teacher Chandrakirti clearly explains here that the habit of afflictions is the obscuration of knowledge, therefore, some Tibetan Gelug scholars strive to argue that the habit of afflictions is not the obscuration of knowledge, which is simply not even bothering to read the root text and commentary once. Therefore, the habit of afflictions and the abandonment of afflictions associated with that habit, for these, the wisdom of the Buddhas is unobstructed and infinite, which is explained as the power of the exhaustion of outflows. Secondly, it is shown that all qualities are not the realm of noble ones other than the Buddha, although not the realm of ordinary people, but relying on the teacher to say a little about two points. The first point is: Because there is no space, the wings of birds will not stop; similarly, because one's own strength is exhausted, it will stop. Disciples and sons of the Buddha, for the qualities of the Buddha, like the sky, are boundless, and if they are not spoken, they will stop. The qualities of the Buddha, even if the Buddha himself blesses his life for countless inconceivable kalpas, and speaks quickly without interruption, the qualities cannot be completely perfected, then how can Bodhisattvas and Hearers and Solitary Realizers know? For example: (381b) The eagle's wings are full of strength, but because there is no space, that is, the space is exhausted, the eagle's strength will not stop. However, just as this eagle stops because its own wing strength is exhausted, the sons of the Buddha, the tenth-ground Bodhisattvas, also cannot fully describe the qualities of the Buddha. Qualities that are as boundless as the sky will stop if they are not spoken, that is, if the qualities cannot be fully and completely described, then disciples, hearers, etc., need not even mention knowing all the qualities. The second point is: Therefore, how can someone like me know and speak of these qualities of yours? However, because the noble Nagarjuna has spoken of these, in order to dispel doubts, I will say a little. Those supreme qualities of the Buddha cannot be spoken of, therefore, someone like me, with eyes blinded by ignorance, because I know nothing about the truth of the Buddha's qualities, so, Blessed One, how can I know and speak of these qualities of yours? It is impossible. However, the reason for saying a little is
Chinese
这些是圣者龙树所说的缘故。 追随其后，断除了讲述所有佛陀功德的疑虑，以信仰的力量说了和谈论了功德的一小部分。 第三是：深奥的是空性，其他功德是广大的。 通过了解深奥和广大的方式，就能获得这些功德。 总之，这部论著中佛陀的功德有深奥和广大两种方式。 其中，深奥的是法性空性，因为难以测度。 其他因果的功德因为难以完全理解而广大。 这样，通过了解深奥和广大的方式并加以修持，就能轻易获得这些功德。 第三是： 再次，拥有不动摇之身的您，从三有中显现，并通过化身等。 示现逝世、诞生、成佛和寂静的法轮。 这样，您以大悲心将世间行为动荡、充满欲望之网的众生，从被众多事物束缚中解脱，引导至涅槃。 报身为了调伏清净的众生而行事，之后再次以法身拥有不动摇之身，即使已经超越了三界。 您为了适应三有中被调伏者的显现而显现，并通过化身等示现与父母等的联系，从兜率天降生到母亲的子宫，以及诞生，在金刚座成佛，以及为了适应众生的根器，分三次示现了平息一切痛苦的法轮，世尊现在以大悲心将世间具有烦恼动荡行为、贪恋世间的欲望之网的众生，从被众多事物束缚中解脱，引导至涅槃之地。 第四，将宣说一乘视为究竟意义，将宣说三乘视为不了义。 第一是： 因为在此处，仅仅通过了解真如就能消除一切垢染。 没有其他能成办者，诸法也不依赖于真如的变异差别。 以真如为对境的智慧也不是不同的变化。 因此，您为了众生