Tibetan
་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པར་མོས་བསམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང༌། གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཆགས་སོགས་མངོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པའི་མོས་པ་དེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་དག་གི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ངག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའམ་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རབ་དབྱེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་1བ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་བསྐྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སོགས་པའི་སྒྲས་དད་སོགས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཆེས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་ལ། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་པོ་ཆུང་ངུ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མིག་གིས་ཉེར་ལེན་བྱས། (༣༨༠ན) རྣ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལམ་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་ནི་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང༌། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མཐའ་ཡས་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཡིན་དང༌། ཞི་གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་དག་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་ཚོར་འདུ་འགོག་པ་དགུའོ། ། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་བདག་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པ་སེམས་ཅན་ནི། །ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། །བཅས་རྣམས་ལ་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་(༣༨༠བ) སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོགས་མེད་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་འདས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ནི་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྔོན་འདས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་གཞི་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང
Chinese
中等任何殊胜都希求。从那之外的，以覆盖欲乐而知晓，三时众生无余遍布称为力。贪欲嗔恨等烦恼和等所生的信等善法，从何处生起的种子之力所完全执持的，特别欲乐思念的希求，那是极其多种的下劣和中等，任何殊胜都希求，和希求那是又从欲乐那之外的贪等显现的行为所覆盖和遮蔽的欲乐，对于那也知晓自己的体性和差别等，那是，三时的众生无余遍布，因此诸佛的欲乐多种知晓之力称为。第四是，对于佛界之相的分类善巧者们，眼等各自的自性任何那是说为界。圆满的诸佛的知晓无边，一切种类界的差别而入，认为是力。佛界空性的相分类善巧者们，眼等语的自性或体性或空性任何那是说为界，因此圆满的诸佛的内空性等极分类而知晓，界一切遍布因此无边，一切种类界空性的差别无碍而入，那是界多种知晓之力认为是。第五是，周遍分别等极锐利性是最胜想，中等状态和迟钝性说为非最胜，眼等和互相1的能力证悟，一切相知晓无染污说是力。周遍分别乃是烦恼的自在，贪欲等生起的自在安住之故。等字的信等乃是净化的自在，生起善法而自在转变之故。那些之中极自在锐利性是最胜殊胜想，中等的状态和迟钝微小性说为非最胜，那些和眼等二十二根的体性和，眼取，（380页a）耳一起作为俱生缘而生起眼识等互相一个对一个成果成办的能力的自己的体性心中。
English
Any excellent middle is desired. From that, knowing with covered desires, it is called the power that pervades all beings of the three times. The desire for special pleasure and thought, which is completely held by the power of the seeds from which afflictions such as greed and hatred arise, and from which good dharmas such as faith arise, is extremely diverse, inferior, and mediocre. Any excellence is desired, and that desire is again covered and obscured by manifest actions such as greed other than that desire. Knowing its own nature and differences, etc., is that which pervades all beings of the three times, so the power of knowing the various desires of the Buddhas is called. Fourth, by those skilled in the classification of the Buddha-dhatu, whatever is the nature of the eyes, etc., is said to be the dhatu. The knowledge of the perfect Buddhas is infinite, and they enter into all kinds of distinctions of the dhatus, and it is considered as power. By those skilled in the classification of the Buddha-dhatu emptiness, whatever is the nature or essence or emptiness of the eyes, etc., is said to be the dhatu, so the knowledge of the perfect Buddhas is extremely classified such as inner emptiness, and it pervades all the dhatus, so it is infinite, and there is no obstacle to entering into the distinctions of all kinds of dhatu emptiness, that is considered as the power of knowing various dhatus. Fifth, extreme sharpness such as pervasive discrimination is considered supreme, and the intermediate state and dullness are said to be non-supreme, and the ability to realize the eyes, etc., and each other1, is said to be the power of knowing all aspects without attachment. Pervasive discrimination is the power of affliction, because it abides as the master of arising greed, etc. The word "etc." means that faith, etc., is the power of purification, because it transforms freely to arise good dharmas. Among those, the extremely free sharpness is considered the most supreme, and the intermediate state and dull smallness are said to be non-supreme, those and the nature of the twenty-two faculties such as the eyes, and the eyes take, (page 380a) the ears together act as co-arising conditions and arise eye consciousness, etc., the nature of the ability of one to accomplish the fruit for the other in the heart.
Chinese
因此，对于菩提，无碍地通达一切种智，这被说成是了知上等和非上等根器的力量。第六是：有些道路是佛陀，有些是独觉佛的，菩提以及声闻菩提，饿鬼和畜生，天人等以及地狱等众生，对于这些，了知无碍无边的力量。有些道路被认为是佛陀，有些道路被认为是独觉佛的菩提，有些被认为是声闻的菩提，有些是饿鬼和畜生，天人等，以及地狱等中，以各种方式行进，对于那些，如实了知如何行进，具有无碍无边的智慧，这被认为是导师了知一切行进道路的力量。第七是：无边世界中，瑜伽的差别各不相同，禅定解脱八种，寂止哪些，等至差别哪些，合一为八种，对于这些，了知无碍，这被说是力量。在无边世界中安住的瑜伽士的相续差别，出世间和非出世间，以及根器利钝无边，有多种差别的四禅和八解脱是什么，以及寂止一心是什么，以及最终的等至差别是什么，合一为八种，四禅四无色定灭受想定九次第定。对于这些的杂染和清净的无边原因的禅定等，对于这些了知无碍，这被说是了知禅定等，杂染和清净的力量。第八是：只要有愚痴，就有存在，过去的我，以及其他众生各自的存在，众生有多少，就有多少无边，具有基础的处所和方向，对于具有的，什么和什么是智慧，被说是力量。只要有愚痴，由于无碍的力量（380b） ，生世相续无碍，就在存在的存在中安住，过去的我，以及其他众生各自的存在，众生有多少，就有多少无边，那些先前过去的生世，具有基础的处所和方向，
English
Therefore, for Bodhi, unimpeded access to all knowledge is said to be the power of knowing the superior and non-superior faculties. The sixth is: Some paths are Buddhas, some are Pratyekabuddhas', Bodhi, as well as Sravaka Bodhi, pretas and animals, gods and humans, and hells, etc. For these, knowing the unobstructed and boundless power. Some paths are considered Buddhas, some paths are considered Pratyekabuddhas' Bodhi, some are considered Sravakas' Bodhi, some are pretas and animals, gods and humans, etc., and hells, etc., proceeding in various ways, for those, truly knowing how to proceed, having unobstructed and boundless wisdom, this is considered the power of the teacher knowing all paths of proceeding. The seventh is: In the boundless world, the differences of yoga vary, Dhyana liberation eight kinds, which are Samatha, which are Samapatti differences, unified into eight kinds, for these, knowing unobstructed, this is said to be power. The continuum differences of yogis dwelling in the boundless world, mundane and supramundane, and faculties sharp and dull, boundless, with many differences, what are the four Dhyanas and eight liberations, and what is Samatha one-pointedness, and what are the ultimate Samapatti differences, unified into eight kinds, the four Dhyanas, the four formless absorptions, and the Nirodha-samapatti, the nine successive abidings. For these, the boundless causes of defilement and purification of Dhyana, etc., for these, knowing unobstructed, this is said to be the power of knowing Dhyana, etc., defilement and purification. The eighth is: As long as there is ignorance, there is existence, the past self, and the existence of each other sentient being, as many sentient beings as there are, there are that many boundless, having a basis of place and direction, for those who have, what and what is wisdom, is said to be power. As long as there is ignorance, due to the power of unobstructedness (380b), the continuity of births is unobstructed, abiding in the existence of existence, the past self, and the existence of each other sentient being, as many sentient beings as there are, there are that many boundless, those previous past existences, having a basis of place and direction,