Tibetan
བོ་དབུ་མ་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ག་ལ་འགོ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་དཔྱད་པ་ན་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གཉིས་ཙམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འཐད་དོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཞན་གྲགས་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ལ། དེ་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་བདེན་གཉིས་འགོག་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བདེན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགར་ཡང་བཞག་པ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའང་རང་གཞན་གྱི་ལུགས་འགར་ཡང་སྙེད་པ་དང་གྲུབ་པར་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་ནི་བལྟོས་ནས་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་དང༌། སྟོང་(༣༦༥ན) ཉིད་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་འཇུག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་མེད་པ་ཁ་ཅིག མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གིས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ལས་གཞན་གྲགས་སུ་འཕུལ་ནས་དབུ་མ་པ་རང་ལས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྱུང་དུ་མི་སྨྲ་ལ། དེ་མི་སྨྲ་ན་དབུ་མ་པ་རང་གི་སྨྲ་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་སྨྲ་བར་རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལས་འོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐལ་བ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་བམ་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རུང་གི། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རུང་བར་(༣༦༥བ) རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱ་ལའང་བླང་དོར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཞིག དབུ་མ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་པར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཤེས་བྱ་སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཙམ་ལའང་དབུ་མ་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པའི་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་དགོས་མེད་དུ་མི་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རང་ཁོ་ནས་རང་གཞན་གང་ལའང་ཕན་གནོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲས་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་རྫུན་ཚིག་གཏན་མིན་པར་ཐལ་བ་དང༌། རང་གི་ཞེ་འདོད་ནི་རང་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས་རང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་ངོར་བརྗོད་པའི་ཚེའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་དེར་བརྗོད་ཀྱི། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེར་གྲུབ་བདེན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ནས་དེར་བརྗོད་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་(༣༦༦ན) གང་ཞིག་དེ་དེར་བདེན་གྲུབ་པ་འགོག་པར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོ
Chinese
即使涂抹在乌玛（དབུ་མ，中观）上，又怎么会开始呢？唯物主义者通过研究实在法的二谛，认为在所知上成立，像这样的二谛，即使在名言上研究所知，也因为不成立，所以在所知上，与缘起相符的所知二谛，仅仅是不经研究的名言，依靠而产生是合理的，为了遣除唯物主义者的邪见，像其他宗派一样，复述了与缘起相符的所知二谛。考虑到它能够遮止成为实物的二谛，所以圆满正等觉等中观派赞叹是真实的。即使那样，像这样的缘起和空性等，也没有任何时候被认为是自宗成立的。因为，对于缘起的法性和法相的二谛，如果用说所知与缘起相符的其他宗派的理路来研究，那么空性和缘起，即使是经得起研究而成立，在自他任何宗派中，也不认为是容易找到和成立的。缘起的法，也只是在世间共称的名言习俗中承认多少，就从未经研究的心识面前说多少。在圣者的等持智慧面前，依靠和依赖产生与不产生，以及自性存在与不存在，以及空（梵文：śūnyatā，天城体：शून्यता，罗马：shunyata，字面意思：空性）性是与不是等等，任何的执着都寂灭的缘故。空性和缘起由谁来成立呢？好好思考一下。还有一些没有智慧财富的人，不经研究，在名言中仅仅安立所知为缘起，作为法相，你们中观派把你们自己所说的自宗，推给其他宗派，说成是中观派以外的其他人所说，重复着所谓的名声，这样说是不能成立的。因为世间俱生之识执着为实物，以及内外唯物主义者们，都不说所知是缘起。如果不这样说，那么除了中观派自己的说法以外，没有其他的可能。因为世间上只有中观派和唯物主义的世间人两种。如果不是其他人说，而只是自己说，那么除了自己的意愿以外，没有其他的可能。否则，那样说是没有必要的。他们这样说。那个过失也不会发生，因为那些理由不成立。
English
Even if applied to Uma (Madhyamaka), how can it begin? Materialists, by examining the two truths of real phenomena, claim that they are established in the knowable. Such two truths, even when examined in terms of conventional terms for the knowable, are not established. Therefore, in the knowable, the two truths of the knowable that are in accordance with dependent origination are merely conventional terms that arise in dependence without examination. In order to dispel the wrong views of materialists, the two truths of the knowable that are in accordance with dependent origination are repeated as per other schools of thought. Considering that it can prevent the two truths from becoming real objects, the praises of the complete Buddhas and other Madhyamikas are indeed true. Even so, such dependent origination and emptiness, etc., are never considered to be established by one's own system. Because, for both the nature of dependent origination and the two truths of phenomena, if examined with the reasoning of other schools of thought that say the knowable is in accordance with dependent origination, then emptiness and dependent origination, even if they are established as being able to withstand examination, are not considered easy to find and establish in any of one's own or other schools of thought. The phenomena of dependent origination are also only spoken of from the perspective of an unexamined mind to the extent that one accepts the continuity of worldly conventional terms. In the face of the wisdom of the noble one's meditative equipoise, there is no application of arising or not arising in dependence and reliance, and existence or non-existence by nature, and emptiness (Sanskrit: śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Roman: shunyata, literal meaning: emptiness) being or not being, etc., because all attachments are pacified. By whom should emptiness and dependent origination be established? Think well. Furthermore, some who lack the wealth of wisdom, without examination, merely establish the knowable as dependent origination in conventional terms. As a phenomenon, you Madhyamikas push your own system, which you yourselves have stated, to other schools of thought, saying that it is spoken by others besides the Madhyamikas, repeating what is called fame. This is not established. Because worldly innate consciousness clings to things as real, and external and internal materialists do not say that the knowable is dependent origination. If they do not say this, then there is no other possibility than the Madhyamikas' own statement. Because there are only two types of people in the world: Madhyamikas and materialistic worldly people. If it is not said by others, but only by oneself, then there is no other possibility than one's own intention. Otherwise, there is no need to say so. They say this. That fault will not occur, because those reasons are not established.
Chinese
是为了成立的缘故。世间上，仅仅说所知是缘起，那既不是说实有者，也不是说中观的世间人。那样的世间人，不论是否进入宗派，凭借天生或修习而成的智慧，如果所知不是缘起，那所知就会变成常断。如果所知是常断，那名言就会中断。因此，所知不是常断，这与所知是缘起的一方相符。认识到这与所知是实有自性的一方不相符后（365b），对于所知也进行取舍。那是还不了解缘起性空的世间人，因为存在于中观派的世间人之外。不了解缘起性空，那对中观派也是不合理的。再说，仅仅从缘起的理由理解所知是空性，中观派的意义成立，但名言却不成立。因为他没有通过闻思修，精通阐述世俗缘起和胜义空性的经典，成为能遮止自他恶见的辩论雄狮。如果仅仅自己说，就会变成自己的意愿。如果仅仅自己说，所有不说无意义之语的理由和周遍都非常错误。如果那样，普通凡夫就不会说对自己和他人都没有利益损害的无意义之语。如果仅仅自己说，那就会变成根本不是无意义的谎言。自己的意愿是随着自己的想法而改变，而不是随着自己的话语而改变的缘故。如果中观派了解所知是缘起性空，那在向他人讲述缘起和空性时，也不是自己的宗派的所知是缘起和空性，由自己的宗派成立后才在那里讲述。而是作为调伏对境，仅仅以缘起和空性是他人的名声在那里讲述。如果自己的宗派的缘起和空性在那里是成立实有的，才在那里讲述，那缘起和空性的法性就会遮止任何法（366a）在那里成立为实有。缘起和空性在那里是那样成立实有的。
English
It is for the sake of establishing. In the world, merely saying that what is knowable is dependent origination is neither a proponent of substantiality nor a Madhyamaka worldly person. Such a worldly person, regardless of whether they have entered a philosophical system or not, by the power of innate or acquired wisdom, if what is knowable is not dependent origination, then what is knowable will become permanent or annihilated. If what is knowable is permanent or annihilated, then conventional terms will be cut off. Therefore, that what is knowable is not permanent or annihilated is compatible with the side of dependent origination. Realizing that it is incompatible with the side of what is knowable being substantially existent (365b), one also engages in acceptance and rejection with regard to what is knowable. That is any worldly person who has not yet understood dependent origination and emptiness, because they exist outside of the Madhyamaka worldly person. Not understanding dependent origination and emptiness is also unreasonable for the Madhyamaka. Furthermore, even if one merely understands that what is knowable is emptiness from the reason of dependent origination, the meaning of the Madhyamaka is established, but conventional terms are not established. Because they have not become a lion among debaters who can refute the evil views of themselves and others by studying, contemplating, and meditating on the scriptures that explain conventional dependent origination and ultimate emptiness. If one speaks only to oneself, it will become one's own desire. If one speaks only to oneself, all the reasons and pervasions of not speaking unnecessarily are also very mistaken. If that were the case, ordinary common people would not speak meaningless words that have no benefit or harm to themselves or others. If one speaks only to oneself, then it would follow that it is definitely not a meaningless lie. One's own desire follows one's own thoughts, but it does not follow one's own words. If the Madhyamaka understands that what is knowable is dependent origination and emptiness, then when expressing dependent origination and emptiness to others, it is not that what is knowable in one's own system is dependent origination and emptiness, and it is established by one's own system and then expressed there. Rather, as objects to be tamed, dependent origination and emptiness are expressed there merely by the reputation of others. If the dependent origination and emptiness of one's own system were established as truly existent there and then expressed there, then the Dharma nature of dependent origination and emptiness would prevent any Dharma (366a) from being established as truly existent there. Dependent origination and emptiness are established as truly existent there in that way.