Tibetan
ང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་འོག་མིན་ལ་མདོ་སྡགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ། ཁྱད་པར་ལང་གཤེགས་ལས་འོག་མིན་འདི་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་དེ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེར༑ གཙང་མའི་གནས་དག་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་(༣༥༩ན) ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་བཟང་པོ་ན་རེ། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་གཙང་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དེ་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མི་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཁྱད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པར་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། དེའང་མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ལུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(༣༥༩བ) པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡེ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་འདྲ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་འགར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་ངོར་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱའི་ངོར་བརྗོད་པའམ་འདོན་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ས་བོན་བག་ཆགས་བག་ཉལ་ཐ་སྙད་དུའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་རྟོགས་པ་གོང་དུ་(༣༦༠ན) བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དང་བློ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་དེས་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་བརྗོད་པ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་རྗོད་བྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་པ
Chinese
我没有其他的，所以是无与伦比的。关于这里的色究竟天，在经部的经典和它的释论中出现很多不一致的地方，因此我已考察完毕将解释为一种观点。特别是《楞伽经》中遮止了这里的色究竟天是净居天的色究竟天，其中说到： “清净的处所完全舍弃的，色究竟天之境是快乐的，真正的圆满佛陀在那里成佛，化身者在这里成佛。” 又问，不是清净处的色究竟天成佛吗？回答说不是的，其中说到：“欲界和无色界中，佛陀不会成佛，色界的色究竟天中，离欲的您将成佛。” 依靠着（359页），大译师释迦却桑波说：根据《楞伽经》的那些教证来衡量，除了存在一个不是清净处的色界的其他色究竟天之外，没有其他的可能性。这样说之后，在色界中，不是清净天的色究竟天，会是怎样的呢？应该广泛地寻找经典的依据。第二，正文和辩驳争论两部分。第一部分是：如同器皿的区分，虚空没有区分一样，事物所作的区分，在那上面也没有任何，因为这个缘故，如果证悟到平等性，贤善的您以一瞬间就能领悟所知。如同瓶子和盆等器皿的区分，不会遮蔽相同之处，因此其中的虚空没有区分一样，从色到一切种智之间的事物，世间人和宗派论者们虚妄地安立自性和各种差别所作的区分，即使安立了各种差别，但在那如实无生的上面，没有任何差别，因为这个缘故，从色到一切种智之间，远离了孩童们虚妄安立自性和差别的戏论，如果证悟到平等性，那么贤善的您的智慧，以一瞬间就能领悟所有所知，从而获得一切智智。像这样安立佛陀的智慧，是与世间世俗谛缘起相符的说法，那些没有考察的
English
I am without another, therefore I am incomparable. Regarding this Akanistha, many inconsistencies appear in the Sutra scriptures and their commentaries of the Sutra school, therefore I have finished examining and will explain it as one view. In particular, the Lankavatara Sutra prohibits this Akanistha from being the Akanistha of the Pure Abodes, where it says: "The Akanistha abode, which is completely abandoned of pure abodes, is a delightful place, the truly perfect Buddha becomes enlightened there, an emanation becomes enlightened here." Again, is it the case that one becomes enlightened in an Akanistha that is not a Pure Abode? The answer is no, where it says: "In the desire realm and the formless realm, the Buddha will not become enlightened, in the Akanistha of the form realm, you who are free from desire will become enlightened." Based on this (page 359), the great translator Kyabchok Zangpo says: Judging from those prophecies of the Lankavatara, there is no other possibility than that there is another Akanistha of the form realm that is not a Pure Abode. After saying this, how could there be an Akanistha in the form realm that is not the Akanistha of the Pure Abodes? One should extensively search for scriptural sources. Second, there are two parts: the main text and refuting arguments. The first part is: Just as the division of containers does not divide space, so too, the divisions made by things do not exist on it, because of this, if you realize equality, O wise one, you will comprehend all that is knowable in an instant. Just as the division of containers such as pots and pans does not obscure their sameness, and therefore the space within them is undivided, so too, the divisions made by worldly people and proponents of philosophical systems who falsely impute self-nature and various distinctions to phenomena ranging from form to omniscience, even if they impute various distinctions, there is no distinction whatsoever on that unborn reality, therefore, if you realize equality, free from the elaborations of falsely imputing self-nature and distinctions to phenomena ranging from form to omniscience, then, O wise one, your wisdom will comprehend all that is knowable in an instant, and you will attain the wisdom of omniscience. Establishing the Buddha's wisdom in this way is a statement that accords with worldly conventional dependent origination, which those who have not examined
Chinese
那么，如何安立才没有错误呢？因为宣说不丝毫歪曲宣说缘起的其他宗派的观点。即使如此，外道和自宗的说一切有部到自续部之间所承认的一切遍知（359b）者，都不存在与遍知一切所知的方式相符的情况。因为他们的遍知一切所知的方式，即使在不观察是否符合世俗缘起的名言中也无法成立。因为不成立，所以在用宣说缘起的其他宗派的理智进行观察时，也无法在任何时候成立那样的遍知方式。那么，应成派不安立自宗的所知遍知方式，而在他人面前说“知”，在说其他宗派的遍知时，如何进行随说呢？对于符合世俗缘起而说的未经观察的名言中的不共同随说，以及不符合世俗缘起而说的未经观察的名言中的共同随说，这两种都是为了调伏对象而说或表达的。如前者，对于薄伽梵的一切法的实相和戏论以及一切相，本来就寂灭的那个，像那样反复串习，对于一切法上的戏论相，显现的种子、习气、潜伏、名言中也寂灭的那个时候，就说现证圆满成佛和菩提的智慧，因为在那里，对于一切所知，断除了未证悟和邪分别以及一切怀疑，并且一切法的如是和智慧的证悟方式二者无二无别，无法区分，并且从那之上，证悟无法（360a）增上。那样的话，佛具有那样的智慧和智慧，获得那样的遍知，通过三轮的方式知晓所知、能知、知者等，即使是宣说所知缘起相符的其他宗派的宣说者也不承认，但即使那样，也因为需要而进行随说，为了遮止内外论师和自续部等的遍知者的遍知方式的邪分别。
English
How then can it be established without error? Because it is said that there is not even the slightest distortion of the views of other schools that speak of dependent origination. Even so, all those who are considered omniscient by outsiders and by our own schools, from the Vaibhashikas to the Svatantrikas (359b), do not have a situation that is in accordance with the way of knowing all knowable things. Because their way of knowing all knowable things cannot be established even in the terminology that does not examine whether it is in accordance with worldly conventional dependent origination. Because it is not established, such a way of knowing cannot be established at any time when examined by the reasoning of other schools that speak of dependent origination. So, how does the Prasangika not establish the way of knowing knowable things in his own system, but when he says "knows" to others, how does he follow up when he speaks of the knowledge of other schools? There is a non-common follow-up in the unexamined terminology that speaks in accordance with worldly conventional dependent origination, and a common follow-up in the unexamined terminology that speaks in a way that does not conform to worldly conventional dependent origination, both of which are spoken or expressed for the sake of those to be subdued. As for the former, for the reality of all the dharmas of the Bhagavan, and all the elaborations and signs, which are originally pacified, by repeatedly familiarizing oneself with them, at the time when the seeds, habits, latent tendencies, and even the terms of the manifested signs of elaboration on all dharmas are pacified, it is said that one has attained the wisdom of complete enlightenment and awakening, because there, for all knowable things, one has abandoned all non-realization, wrong conceptions, and all doubts, and the suchness of all dharmas and the way of realizing wisdom are non-dual and cannot be distinguished, and from that, realization cannot be (360a) increased. In that case, the Buddha has such wisdom and intelligence, and having attained such omniscience, knowing the knowable, the knower, and knowledge, etc., through the three spheres, even the speakers of other schools who say that the knowable is in accordance with dependent origination do not accept it, but even so, they follow up because of necessity, in order to prevent wrong conceptions about the way of knowing of the omniscient ones of internal and external logicians and Svatantrikas, etc.