Tibetan
་འཛིན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །(༣༤༢ན) གང་ལའང་དེ་ལ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོད་པར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ། སྨན་ལྟོ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན་འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཐུང་བ་ཡིན། །ལྟ་(༣༤༢བ) བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཅེས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་གཟུགས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེན་མེད་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་དྲག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། སྟོང་ཚུལ་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་ལོགས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རེར་ཡང་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཡིས་གནས་པས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་སོ་སྙམ་དུ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་(༣༤༣ན) གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་དེ་ནི་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨཱརྠ་ཞེས་པར་མ་ནི་དམ་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་གི། ཨཱརྠ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་དགོས་པ་དང་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། མྱང་འདས་དེ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བྱེ་སྨྲས། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན།
Chinese
是为了遣除执着而宣说的，如《越世赞》中说：为了摧毁一切分别念，故示空性甘露。无论对何者有执着，您都加以呵斥。又如《光明护所问经》中说：光明护，凡是缘空性而于空性起分别者，彼等已从我的经典中完全退失。光明护，执着人我见如须弥山者尚可，具有增上慢而执着空性者则不如是。这是为什么呢？光明护，一切见解生起之因是空性，光明护，凡是只执着空性者，我是说不可救药的。光明护，譬如，一人患病，服药后，药能驱除其一切疾病，但若药留在腹中不排出，光明护，你认为如何？此人能脱离疾病吗？答：世尊，不能脱离，因为药能驱除一切疾病，但若药留在腹中不排出，此人的癊病会更加严重。世尊说：光明护，同样，一切见解生起之因是空性，光明护，凡是只执着空性者，我是说不可救药的。又如《宝积经》中说：须弥山般我见者，不会造成损害，执着空性造成损害，因其增上慢未被考察。瑜伽行者修习空性，不应施于非处。若施于非处，则如饮甘露成毒药。无论有多少种见解，凡是众生所具有的，为了遣除见解的相状，故宣说空性之理。然而，听闻空性之见解，若某些人的见解未被摧毁，则是不可救药的见解者，如医生所投之病人。如是，觉囊派大德在遮破中观时，虽不认为他空是真实的，但在后得分别时却执着为真实，而格鲁派则在入定和出定两种状态下，除了缘起假立之外，以理证遮破了色法空性的...
English
It was said to dispel clinging. As it says in the Praise of the Transcendent World: "To destroy all conceptualizations, He taught the nectar of emptiness. Whatever one clings to, That you rebuke." And as it says in the Question of Light Protector: "Light Protector, those who focus on emptiness and conceptualize emptiness, they have completely fallen away from my scriptures. Light Protector, it is better to have a view of self as great as Mount Meru, but not to have pride and cling to emptiness. Why is that? Light Protector, emptiness is the source of all views. Light Protector, those who only cling to emptiness, I say are incurable." Light Protector, it is like this: For example, if a person is sick and takes medicine, and the medicine removes all of their illnesses, but the medicine remains in the stomach and is not expelled, Light Protector, what do you think? Will that person be freed from illness? He replied: "Bhagavan, that will not happen. Because the medicine removes all illnesses, but if the medicine remains in the stomach, that person's disease will become very severe." The Bhagavan said: "Light Protector, in the same way, emptiness is the source of all views. Light Protector, those who only cling to emptiness, I say are incurable." And as it says in the Dense Array Ornament: "A view of self as great as Mount Meru, Will not cause harm, But clinging to emptiness causes harm, Because pride is not examined. Yogic practice of emptiness, Should not be applied to the wrong place. If applied to the wrong place, It is like drinking nectar as poison. Whatever views there may be, That beings possess, In order to abandon the aspects of views, The principle of emptiness is taught. However, even hearing the view of emptiness, If some people's views are not destroyed, They are holders of incurable views, Like a sick person given medicine by a doctor." Thus, when the great Jonangpas refute Madhyamaka, although they do not consider other-emptiness to be true, they cling to it as true in the subsequent analysis. And the Gelugpas, in both meditative and post-meditative states, besides dependent origination and imputation, negate the emptiness of form with reasoning...
Chinese
认为空性他空和无实有强烈的执着，就像医生抛弃的病人一样，因为据说这种观点是无法用消除所有二障疾病的大医生圆满佛陀的甘露妙法来治愈的。第五，分为：所依有法，以及空性的方式和必要性两种。第一：有情和器世界，无余遍布故，以无量比喻，无边际故，方位皆为大。十方都是大，这是因为，除了方位之外没有能容纳所容纳的器情世界，因此有情即众生和器世界是无余遍布的缘故。而且，如果对十方每一方都修慈心等，由于是完全限定方位后修习，因此以无量比喻安住，所以没有边际。第二：此等十方一切方，空性为何即是大，大执着故说。此等十方一切方，以各自的自性空性为何，那就是大空性，即是为了遮止外道等认为方位是无量且遍布一切的实有之执着（343a）。 第六：彼乃必要最胜故，胜义涅槃也。彼即彼之空性何，彼乃胜义空性也，为遣除涅槃实有想者，故以胜义智，示胜义空性。涅槃即是胜义涅槃，因为“帕拉玛阿塔(藏文：པ་ར་མ་ཨཱརྠ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义)”中的“帕拉玛”意为殊胜或最胜，而“阿塔”意为意义，即果、必要和境等。涅槃是人所有必要中最殊胜的，因此，涅槃即是彼空性为何，彼即是胜义空性，因为远离了有事、无事以及二者皆是或皆非的四句。胜义智佛陀开示了胜义空性，毗婆沙宗说：各别分析之灭尽，即是分离各别各别。
English
To hold strongly to the notion of emptiness, other-emptiness, and non-inherent existence is like a patient abandoned by a doctor. It is said that such a view cannot be cured by the nectar of the sacred Dharma of the fully enlightened Buddha, the great physician who eliminates all diseases of the two obscurations. Fifth, there are two parts: the dependent phenomenon, and the explanation of the manner and necessity of emptiness. First: Sentient beings and the world of containers, are entirely pervasive, and because they are without limit, the directions are all great. The ten directions are great because there is no world of containers and contents apart from the directions, so sentient beings, that is, living beings, and the world of containers are entirely pervasive. Moreover, if one meditates on love and so on in each of the ten directions, since one meditates after completely defining the direction, it abides with limitless examples, so there is no end. Second: These ten directions, all directions, whatever is emptiness, that is great, it is said to reverse the clinging to greatness. These ten directions, all directions, whatever is emptiness by their own nature, that is the great emptiness, that is, to prevent the Particularists and others from thinking that the directions are limitless and pervasive substances (343a). Sixth: That is the supreme necessity, therefore, it is ultimate Nirvana. That is, whatever is emptiness by that, that is ultimate emptiness, in order to dispel the clinging of those who think of Nirvana as real, therefore, with ultimate wisdom, the ultimate emptiness is shown. Nirvana is ultimate Nirvana, because in "Parama Artha" (藏文：པ་ར་མ་ཨཱརྠ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Supreme Meaning), "Parama" means supreme or most excellent, and "Artha" means meaning, that is, result, necessity, and object, etc. Nirvana is the most excellent of all necessities for a person, therefore, Nirvana is whatever is emptiness by that, that is ultimate emptiness, because it is free from the four extremes of being something, not being something, and both or neither. The Buddha with ultimate wisdom showed the ultimate emptiness, the Vaibhashikas said: Whatever is cessation by individual analysis, is separation, individual, individual.