Tibetan
དུ་འཇོག་པའི་དཔྱད་པས་རྟེན་འབྱུང་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་(༣༢༡ན) མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཡ་ང་ཞིང་སྡང་བར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིག་སོགས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་བལྟོས་མིན་པ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་སམ། མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ངོར་འདྲི་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་མ་སྨྲས་ལ། མེད་པར་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ཆེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༣༢༡བ) ཡེ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་
Chinese
以安立的观察，对于不说缘起的世间人，安立自性有，观察其不应理，为了说不违背世俗缘起的世间。 如此安立，则缘起的二谛和轮回涅槃的世间名言（321a）在未经观察者面前不会断绝。 因此，中观宗说一切法是空性时，不应惊恐和憎恨地说一切事物都说成全无。 因此，是就一切法的自性空性而言。 世尊广说，如来出现也好，不出现也好，诸法的法性此乃是安住。 故说“法性”是有的。 法性是眼等这些的自性。 该自性是无造作，不观待他者，是远离无明的智慧所证知的自性，是胜义谛。 若问：如何有呢？ 是从观察或圣者的见解角度问呢？ 还是未经观察，在说世俗缘起世间者的角度问呢？ 若是前者，则从离言思语中如何作答？ 若是后者，谁说过没有呢？没有说过啊。 若说没有，菩萨们为了什么不应修持波罗蜜多之道呢？ 因为诸法的法性自性空性不是有的缘故。 不是那样，而是一切法的法性空性是有的，为了证悟它，菩萨们才造作百千苦行。 因此，圣者宝云经中说： 种姓之子，胜义谛是无生，无灭，无坏，无来，无去，不是文字所能表达的，（321b）不是文字所能诠释，不是以戏论所能证悟的。 种姓之子，胜义谛是不可言说且寂静的，是圣者们各自自己所能证知的。 种姓之子，对于胜义谛，如来出现也好，不出现也好。 菩萨们为了什么
English
Through the analysis of establishing, for worldly people who do not speak of dependent arising, establishing inherent existence, examining its unreasonableness, in order to speak without contradicting the conventional world of dependent arising. Thus established, the two truths of dependent arising and the worldly terms of samsara and nirvana (321a) will not be cut off in the presence of those who have not examined. Therefore, when the Madhyamikas say that all phenomena are emptiness, one should not be alarmed and hateful, saying that all things are said to be completely non-existent. Therefore, it is in terms of the emptiness of the inherent nature of all phenomena. The Blessed One extensively said, whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of phenomena is abiding. Therefore, it is said that "Dharma-nature" exists. Dharma-nature is the inherent nature of these eyes and so on. That inherent nature is uncreated, not dependent on others, is the self-nature realized by wisdom free from ignorance, and is the ultimate truth. If you ask: How does it exist? Is it asked from the perspective of analysis or the vision of the noble ones? Or is it asked from the perspective of those who speak of the conventional world of dependent arising without analysis? If it is the former, how can one answer from the realm beyond words and thoughts? If it is the latter, who has said that it does not exist? No one has said it. If it is said that it does not exist, why should Bodhisattvas not practice the path of Paramitas? Because the Dharma-nature, the inherent nature of phenomena, is not emptiness. It is not so, but the Dharma-nature of all phenomena is emptiness, and in order to realize it, Bodhisattvas undertake hundreds of thousands of hardships. Therefore, in the Holy Cloud of Jewels Sutra, it is said: Son of the lineage, the ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, uncoming, ungoing, not to be expressed by letters, (321b) not to be fully explained by letters, and not to be realized by elaboration. Son of the lineage, the ultimate truth is inexpressible and peaceful, to be known individually by the noble ones themselves. Son of the lineage, for the ultimate truth, whether the Tathagatas appear or not. What for do Bodhisattvas
Tibetan
དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང༌། བཅོས་མིན་དང༌། ལྟོས་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དེ་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟོས་བྱུང་བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པས་ཚངས་སྤྱོད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་མིག་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་(༣༢༢ན) དཔྱད་ནས་དེར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱིས་པས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་བཅོས་མའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱིས་པའི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་ལུགས་ཤིག་འགོག་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གཞན་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནའང་སླར་སྤྲོས་འཛིན་ལྷག་ལུས་དོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རང
Chinese
并且剃除须发，穿上袈裟，以真诚的信仰，从在家到出家。出家之后，为了获得那法，像头发或衣服着火一样精进，安住于无有任何毁坏。种姓之子，如果胜义不存在，那么梵行将变得毫无意义，如来们的出现也将变得毫无意义。因为那胜义存在，所以菩萨们被称为精通胜义者。如是说。又，如果认为不希望有任何事物的自性，而希望非造作和非依赖的空性自性，这是矛盾的。如果这样认为，那就是不了解中观论典的含义。如果眼睛等事物如孩童所认为的那样是依赖而生的自性，那么颠倒的意识也会认识到，梵行将变得毫无意义。因为它不是自性，所以梵行变得有意义。月称论师也说，眼睛等事物以自己的体性空性的无自性本身就是自性，这并非中观自宗以成立的理智（322a） 进行观察后所确立的。然而，如同世俗谛说缘起的其他宗派所观察的那样，非造作和不依赖于他者的空性是所有法的自性。孩童所见到的自性是造作的自性，因此依赖于非造作的自性，就不能成立真实的自性。非造作的自性不是孩童所能见到的，因此以这种理智来遮止与世俗谛说缘起相违背的其他宗派。仅仅是世俗谛说缘起的其他宗派，在名言中，由于需要向他人说明无自性的空性是自性，如果担心再次产生执著，那么以世俗谛说缘起的其他宗派的理智来观察那自性本身时，空性的自性，那胜义谛本身也是有事和无事的自
English
And having shaved off his beard and hair, and having put on the saffron robes, with genuine faith, he goes forth from home to homelessness. And having gone forth, in order to attain that Dharma, he strives like one whose hair or clothes are on fire, and abides without any destruction. Son of good family, if the ultimate were not to exist, then the practice of celibacy would become meaningless, and the appearance of the Tathagatas would also become meaningless. Because that ultimate exists, therefore the Bodhisattvas are called those who are skilled in the ultimate. Thus it is said. Furthermore, if one thinks that it is contradictory to not want even a little bit of the nature of things, but to want the nature of emptiness that is uncreated and independent, then that way of thinking is not understanding the meaning of the Madhyamaka treatises. If things like the eye are self-existent as apprehended by children, then even perverse knowledge would realize it, and the practice of celibacy would become meaningless. Because it is not self-existent, the practice of celibacy becomes meaningful. The master Chandrakirti also said that the non-self-existence of things like the eye, empty of their own essence, is itself the nature, which is not established by the reasoning established by the Madhyamaka school itself (322a). However, as other schools that speak of dependent origination as conventional truth observe, emptiness that is uncreated and independent of others is said to be the nature of all dharmas. The nature seen by children is an artificial nature, so relying on the uncreated nature, the true nature cannot be established. The uncreated nature is not something that can be seen by children, so with this reasoning, other schools that contradict the conventional truth that speak of dependent origination are refuted. Merely other schools that speak of dependent origination as conventional truth, in name, because it is necessary to explain to others that emptiness without self-existence is self-existence, if there is concern that attachment will arise again, then when that self-existence itself is examined with the reasoning of other schools that speak of dependent origination as conventional truth, the nature of emptiness, that ultimate truth itself, is also the nature of things and non-things.