Tibetan
མར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འགོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་དེ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཅན་མིན་པ་ལ་མ་གནོད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མ་དཔྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཀོད་པས་ག་ལ་གནོད། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་བརྒལ་བརྟག་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བཀའ་(༣༡༥བ) ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། རང་འདོད་པའི་བཟློག་དོན་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། རང་འདོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་འདོད་པར་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་གཏན་མ་གོ་བར་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒོལ་བར་བསླངས་ནས་དགག་པར་བྱེད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་ཕ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མགུར་དུ། ཁྱོད་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུང་རིགས་ཁས་ལེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །བདག་བདེན་མེད་དུ་རེ་བ་ལ་ཆེར་སྐྲག་ནས། །དོན་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་བྱེད། །བདག་བདེན་དང་བདག་བདེན་མེད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཚེ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཕྱིར་ལ་ལོག །ལུང་རིགས་དུང་ཕྱུར་གྱིས་གནོད་པ་མེད། །ཕོ་སྟོན་བཟང་གི་གྲྭ་སར་མ་ཕྱིན་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐང་ན་བུན་ཐུལ་བའི་མཐིལ་ནས་བསྒྲགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ནག་པོར་སྤྲོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་མ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །(༣༡༦ན) འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་དེས་བསལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རྩོད་ཟློག་ལས། ཡང་ན་མེ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང༌། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི་ནུས་པར་ཆེས་སླ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གཞན་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྦད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དར་སྲིན་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་ཁར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བའི་རྒྱ་ལ་ཚུད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔར་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ད་དུང་ཡང་ཅི་སྟེ་འདིར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱེད་དེ་མ་བཅོལ་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་ཏེ། བཅོལ་ནས་སྨྱོ་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོར་འཁོར་འདུག་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དེ། དེའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་(༣༡༦བ) གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་མ་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་དོན་མཐུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཚད་མ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགར་ཡང་རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་དུ། དེའང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། དེ་མི་ནུས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་འགོག་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཐམས་ཅད
Chinese
以已经成立之事，说他人之理不合理，这对于我们来说，是穷尽了责难，仅仅以那一点过失来说话。譬如，模糊不清的梳子，不能损害不模糊不清的东西一样，对于没有自性不进行考察，而安立因果，那么对于具有自性的因果，安置过失又有什么损害呢？因此，实事论者对中观派进行辩论，只不过是用自己的分别念来背诵经典（315b）。 认为中观派也一定会承认自己所希望的相反的意义，从而进行破立。因为认为中观派也会像自己所希望的那样，对自方他方、所立能立、遣责驳斥等进行辩论。所以，实事论者对中观派进行破斥，所有这些都是因为根本没有理解前者的意义，而发起自己的分别念进行反驳。我的父亲桑结念巴成就者的道歌中说：你们这些想要成立我为真实的，接受经教和理证的所有人，因为非常害怕我为无自性，所以做着毫无意义的破立。如果对于我为真实和我为无自性的两种方面，没有执着，那么破立的争论就会返回自身。经教和理证亿万也无法损害。即使没有去过颇东桑的寺院，从平原雾气消散的深处，也发出了胜过一切的狮子吼。以及，尊贵虚空行自在说：宗派的见解无论多么好，都与实相的意义背道而驰。就像这里所转变的一样：量成立的道理无论多么好，都与实相相违背，给予黑色。就是这个意思。因为这个原因，对于眼睛和磁铁等没有接触而能起作用的比喻，如果进行考察，也会因为过失相同而不能成立。经论中说：即使灯火没有接触，如果能遣除黑暗，（316a）那么存在于一切世间的黑暗，也会被存在于此处的灯火所遣除。以及，《辩答论》中说：或者即使没有与火接触，如果能遣除黑暗，那么存在于此处的火，就能遣除世间一切的黑暗。第四，一切事物与
English
To say that another's reasoning is unreasonable based on what has already been established is, for us, to exhaust the accusations and speak only with that one fault. For example, just as a blurry comb cannot harm what is not blurry, if one establishes cause and effect without examining self-nature, then what harm is there in attributing faults to cause and effect with self-nature? Therefore, the debate of the proponents of reality against the Madhyamikas is merely reciting the scriptures (315b) with their own conceptualizations. They engage in refutation and establishment, thinking that the Madhyamikas will surely accept the opposite meaning that they desire. Because they think that the Madhyamikas will also debate self-side, other-side, what is to be established, what establishes, censure, refutation, etc., as they desire. Therefore, the refutations that the proponents of reality make against the Madhyamikas are all because they have not understood the meaning of the former at all, and they initiate their own conceptualizations to refute. In the song of realization of my father Sangye Nyenpa, it says: All of you who want to establish me as true, who accept scriptures and reasoning, because you are very afraid of me being without self-nature, you do meaningless refutations and establishments. If there is no clinging to the two aspects of me being true and me being without self-nature, then the debate of refutation and establishment will return to itself. Billions of scriptures and reasoning cannot harm. Even if I have not gone to the monastery of Phodong Sang, from the depths where the mist has cleared in the plains, the lion's roar that surpasses all has been proclaimed. And, the noble Khachö Wangpo said: No matter how good the view of the doctrine is, it goes against the meaning of reality. Just as it is transformed here: No matter how good the reasoning established by valid cognition is, it contradicts reality and gives blackness. That is the meaning. For that reason, if one examines the example of the eye and the magnet, etc., acting without contact, it will not be established because the fault is the same. The scriptures say: Even if the lamp does not touch, if it can dispel darkness, (316a) then the darkness that exists in all the worlds will be dispelled by the lamp that exists here. And, in the "Refutation of Debate," it says: Or even if it does not touch the fire, if it can dispel darkness, then the fire that exists here can dispel the darkness of all the realms of the world. Fourth, all things and
Chinese
对于使人领悟无实有，能力最为容易，犹如对于其他自性，领悟并非易事。为何以恶劣的思辨之网，将世界束缚于此？如幻术、梦境、影像等，以世界自身成立之例，使人领悟轮涅一切事物皆无实有，能力最为容易，犹如对于其他事物，认为诸法具有自性，领悟并非易事，因为如此成立，二者皆无共许之例。因此，你为了损害世间之名声，无论被谁诅咒，你自身被俱生烦恼如蚕丝般，以思辨之茧包裹，又陷入遍计所执的恶劣思辨之网中，为何还要将这个世界，从先前对实有的颠倒执着，再次以实执束缚于此呢？即使不束缚，也从无始以来就被戏论执着所束缚了。束缚之后，疯狂地在轮回痛苦之海的猛烈波涛中旋转，真是可悲啊！因此，请你抛弃“我的中观理路是颠扑不破的”这种不合理的争论吧。因此，对于轮涅一切事物，能起作用的，如是成立的执着之境，现量和比量都不存在，因为其所量之境，自相和共相都未（316b）成立。犹如影像。如果这样，未经观察的现量，在世间普遍被认为是符合实际的，唯有一个，那就是一切智智。如果未成立，则应成立。因为该量，无论在境和有境的任何方面，都与自证和它证一切相违。释论中说：“那也是随顺圣言，在世俗中存在的。”这样说，而记载着“并非实有”并非是论师月称的观点，因为如果理性能在名言中成立一切法，也能成立一切智智。如果不能成立，那么在名言中也无法遮止对一切法的戏论，或者说，即使在名言中，一切。
English
To make one realize the absence of inherent existence is easiest, just as it is not easy to understand other natures. Why does one bind the world here with a net of bad speculation? Like illusion, dream, image, etc., with the example established in the world itself, to make one realize that all phenomena of samsara and nirvana are without inherent existence is easiest, just as it is not easy to understand that phenomena have inherent existence for others, because there is no example of such establishment for both. Therefore, whether you are cursed by someone for the sake of harming the reputation of the world, you yourself are wrapped in a cocoon of speculation like silk by innate afflictions, and trapped in the net of bad speculation of pervasive imputation, why do you still bind this world here with the clinging to truth from the previous inverted clinging to reality? Even if you don't bind it, it has been bound by the clinging to elaboration since beginningless time. After binding, it is madly spinning in the fierce waves of the ocean of suffering of samsara, how pitiful! Therefore, please abandon the unreasonable argument that "my Madhyamaka reasoning is irrefutable." Therefore, for all phenomena of samsara and nirvana, there is no valid cognition of direct perception or inference that holds the object of action to be established as such, because the object to be measured, its own characteristic and general characteristic, are not (316b) established. Like an image. If so, the direct perception that is not examined is the only one that is generally known to be consistent with reality in the world, and that is the omniscient wisdom itself. If it is not established, then it should be established. Because that valid cognition is contrary to all self-awareness and other-awareness in any aspect of the object and the subject. In the commentary, it is said, "That is also existent in conventional truth following the words of scripture." Saying this, and recording that "it is not inherently existent" is not the view of the teacher Chandrakirti, because if reason can establish all phenomena in name, it can also establish omniscient wisdom. If it cannot be established, then even in name, it is impossible to prevent the elaboration of all phenomena, or even in name, everything.