Tibetan
རྒལ་ལན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དངོས་སྨྲ་བ་མི་བཟོད་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་(༣༡༤ན) འབྲས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བདེན་པ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ད་དུང་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་བྱ་བའི་རྩོད་སྤོང་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སུན་འབྱིན་དབྱུང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ངོ་ནས་བཞག་པས་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་འདིས་བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཡིན་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གཞན་གྲགས་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་དམ་བཅའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་སོགས་ཚད་གྲུབ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་ཡང་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། (༣༡༤བ) གཞན་ངོར་སྤྲོས་མཐའ་འགོག་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་ཚད་མས་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདི་ཁོ་ན་མཛེས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་སུས་བརྒལ་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་འགར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནམ་ལྕགས་ཇི་ལྟར་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཡང་ནམ་འཁའི་རང་བཞིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་དེ་བཟློག་ཆེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ནས་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཚད་མའི་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལས། དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཆོས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དམ་པར་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་བཞེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་(༣༡༥ན) ལྟ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པས། དེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རིལ་བ་ཁུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ལ་ཞོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དྲང་དོན་ལས་བདེན་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་སྔོན་བྱོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲའོ་ཅོག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་བསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་གོར་མ་ཆག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་འགྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོགས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ལུགས་མི་རིགས་པས་ཕྱེ་
Chinese
不會變成反駁，因為還能說出有漏洞的話語，因為對方無法忍受實在論者，所以才會說出這樣的話，因為產生作用的因（314a）果具有自性，認為如同觀察道理一樣，對於能顯現的因果也認為具有自性，因為與觀察道理相同，所以有可以應用的漏洞。如果反駁者提出一個自證成立的觀點，並以此作為回答，那麼仍然無法避免後出的過失，因此你所做的反駁是不合理的。我們應成派，即使在反駁中進行觀察，也沒有自性，但如果未經觀察就直接提出，那麼直到天空毀滅之前，都不會產生後出的損害。此外，善巧慧所著的論典，其立宗是為了遣除他人的邪見，因此其論證也是依據世間自身所認可的共許而設立的，如果沒有理解這個要點，為了成就立宗的意義，而提出自己宗派的論證，那麼這種阻止論證和周遍中出現後出的善巧慧宗派，只能被其他實在論者所駁斥。因為在名言中，僅僅因為承認了自己宗派所設立的符號和例子等量成立，就極大地損害了將一切法都證成真實等離戲的觀點。因為即使在名言中，自己宗派所設立的所立和能立，其戲論也未曾平息。因此，我們月稱在名言中，即使論證等也不可能通過自宗的量來成立，（314b）但為了在他人的面前阻止戲論的邊際，未經觀察，僅僅依據世間共許的離一異性的量，來回答阻止真實的產生，這才是美好的。對於這個觀點，無論其他任何反駁者如何反駁，都不會有損害，因為與設立自宗的觀點沒有任何矛盾。就像金剛石無論多麼鋒利，也無法摧毀天空的本性一樣。因此，應成派和自續派的區別在於，在名言中，通過對中觀的法理等佛陀的經典進行講說、辯論和著作，來遣除他人的邪見時，為了遣除這些邪見，對於經典和道理的名
English
It will not become a refutation, because there is still room to speak words with loopholes, because the other party cannot tolerate the realist, so they will say such words, because the cause that produces (314a) the effect has self-nature, thinking that it is like observing the principle, and also thinking that the cause and effect that can manifest also have self-nature, because it is the same as observing the principle, so there is a loophole that can be applied. If the refuter puts forward a self-established view and uses it as an answer, then it is still impossible to avoid the subsequent fault, so your refutation is unreasonable. We Prasangikas, even if we observe in the refutation, there is no self-nature, but if we put it forward directly without observation, then there will be no subsequent harm until the sky is destroyed. In addition, the treatise written by Lekden, its establishment is to eliminate the wrong views of others, so its argument is also based on the common agreement recognized by the world itself, if you do not understand this point, in order to achieve the meaning of the establishment, and put forward the argument of your own sect, then this Lekden sect that prevents the subsequent occurrence of arguments and pervasiveness can only be refuted by other realists. Because in name, just because of admitting that the symbols and examples established by one's own sect are established, it greatly damages the view of proving all dharmas as true and free from elaboration. Because even in name, the proponent and the proof established by one's own sect, their elaboration has not been pacified. Therefore, we Chandrakirti, even in name, it is impossible for arguments and so on to be established by the measure of one's own sect, (314b) but in order to prevent the edge of elaboration in front of others, without observation, only based on the measure of one-difference of the world's common agreement, to answer the prevention of true production, this is beautiful. For this view, no matter how any other refuter refutes, there will be no harm, because there is no contradiction with the view of establishing one's own sect. Just as a diamond, no matter how sharp, cannot destroy the nature of the sky. Therefore, the difference between Prasangika and Svatantrika is that in name, by explaining, debating, and writing on the principles of Madhyamaka and other Buddha's scriptures, to eliminate the wrong views of others, in order to eliminate these wrong views, the names of the scriptures and principles
Chinese
即使在您那里，由于存在量等自性，虽然没有转变其相反方面的自性，但根据其他世间的量的名声的重复，不仅在胜义中，而且在世俗中也不能成立的法进行遮止，这是应成派的观点。与此相反，虽然在胜义中，遮止邪分别的理由等在胜义中没有成立为量的自性，但在世俗中，如果遮止邪分别，在世俗中不承认理由等成立为量，就不能遮止有事宗的邪分别，这是自续派的观点。应成派和自续派的中观宗派也仅仅由此区分。如果不进行其他分析，仅仅根据名言安立方式不相同的观点各自显现，这些并不是安立应成派和自续派两种宗派的依据。除了这些之外，应成派和自续派的(315a) 见解上存在深刻的差别。因此，它区分了两种宗派的差别。至尊慈氏背着口袋，圣者文殊骑着狮子，金刚手带着夜叉的庞大军队前来，无论说了多少，我都不认为那是真实的，因为这与世俗中先前出现的应成派和自续派的中观论师的宗派的名声相违背。正如圆满正等觉佛陀的密意所说：“你应杀父母”，这是确定无疑的。第三是：如果自己的所立、能知、理由真实成立，并且直接成为能知，所立的自性也存在，那么相遇等理应进行结合，但这些并不存在，所以你只是徒劳无功。另外，如果中观派有自己宗派的所立、能知的理由真实成立，并且理由直接成为能知的能力范围的所立的自性也存在，那么所立和能立相遇或不相遇等道理进行结合，并且结合后会进行驳斥，但我们并没有自性成立的宗派等，所以你的自宗是不合理的。
English
Even with you, since there is the nature of valid cognition, etc., although there is no nature of reversing its opposite side, according to the repetition of the fame of valid cognition in other worlds, not only in the ultimate sense, but also in the conventional world, it prevents the Dharma that cannot be established, which is the view of the Prasangikas. Conversely, although in the ultimate sense, the reason for reversing wrong conceptions, etc., does not have the nature of being established as valid cognition in the ultimate sense, in the conventional sense, if wrong conceptions are reversed, if it is not admitted that the reason, etc., is established as valid cognition in the conventional sense, then it is not possible to reverse the wrong conceptions of the proponents of entities, which is the view of the Svatantrikas. The Madhyamaka schools of Prasangika and Svatantrika are distinguished only by this. If other analyses are not made, the different views that appear separately based on the different ways of establishing conventions are not the basis for establishing the two schools of Prasangika and Svatantrika. Apart from these, there are profound differences in the (315a) views of the Prasangika and Svatantrika Madhyamaka. Therefore, it distinguishes the differences between the two schools. The venerable Maitreya carried a bag, the noble Manjushri rode a lion, and Vajrapani led a large army of Yakshas and came, but no matter how much they said, I do not think it is true, because it contradicts the fame of the schools of the Prasangika and Svatantrika Madhyamikas who appeared earlier in the conventional world. As the intention of the perfectly enlightened Buddha said, "You should kill your parents," this is certain. The third is: If one's own thesis, knower, reason, and proof are truly established, and the nature of the thesis that directly becomes the knower also exists, then the reasons for meeting, etc., should be combined, but these do not exist, so you are just wasting your efforts. Furthermore, if the Madhyamikas have their own school's thesis, the reason for the knower is truly established, and the nature of the thesis within the scope of the ability of the reason to directly become the knower also exists, then the reasons for the thesis and the proof meeting or not meeting are combined, and after combining, they will be refuted, but we do not have a school, etc., that is established by its own nature, so your own school is unreasonable.