Tibetan
མ་པ་ཞིག་བཞག་པར་རིགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་མ་དཔྱད་ངོར། །ཤེས་བྱར་ཡོང་ཡེ་མེད་ན་བདག་བདེན་པ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་འདིར་ལྟོས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུའང༌། །མེད་(༣༡༢ན) པར་ཁས་ལེན་འགྱུར་ན་ངས་ཅི་བྱ། །འཁྲུལ་ཚེ་འཁྲུལ་ཡུལ་བློ་ངོ་དེ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་ན་ནི། །འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པར་རི་བོང་རྭ་ཡང་འགྱུར། །དགག་བྱའི་བདག་བདེན་འཁྲུལ་ནས་མ་དཔྱད་ངོར་ནི་ཡོད་པའི་ཚེ། །བདག་བདེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རང་ལུགས་ཅི་འཇོག་འདི་འཇོག་ཚང་བརླག་ནས། །ཅི་ཟེར་འདི་ཟེར་མེད་པ་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོག་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་གཟས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆུ་དྭངས་པར་ཤར་བའི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྟེན་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་འཆར་ན་དེ་གཉིས་པར་རྫས་གཞན་གྱིས་ཆེད་པར་ཡང་འཆར་བས་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉི་མ་གཟས་ཇི་ཙམ་དུ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ངེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་སུན་འབྱིན་གྱིས་དབྱུང་བྱ་ཕྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་དཔེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དང༌། སླར་ཡང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་ཉིད་དུ་(༣༡༢བ) མི་བདེན་བཞིན་དུའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དགག་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོད་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་གྱིས་གཞན་ངོར་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པར་གཞི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མིན་གྱི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་བྱད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ཕེན་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཞིག་དེར་བྱུང་བའམ། མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་འོད་འདྲེད་ནས་གཞན་ཉིད་མཐོང་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་འབྱུང་བ་ནི་མིན་ཏེ། ལུས་གཞན་(༣༡༣ན) རྣམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་འདྲེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་དང༌། བཞིན་ཆེན་པོ་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
为了设立一个“非”，种类就会改变。但那也不是你所希望的。对于作为标志的破斥对象——我执，在未经考察的情况下，如果根本不存在于认知对象中，那么我执，以错觉为目标，使所有众生陷入错觉，看看这愚昧吧！如果这些陷入错觉的众生，连在名言中也被承认为不存在（312a），那我该怎么办？如果错觉产生时，错觉的对象并不存在于心识中，那么所有这些众生都会把兔角当作错觉的目标。如果破斥的对象——我执，在错觉产生后，未经考察的情况下存在，那么没有我执的错觉，在两种真理中都不存在。中观的宗派如何安立？这样安立会彻底毁灭一切，说什么不说什么，缺乏言说的能力，这真是可悲！如是说。第二，正如你所说，太阳的圆轮所具有的特殊性，在影像中也能看到罗睺等吞噬太阳的情况。太阳和影像，无论相合还是不相合，依靠各种条件，仅仅会产生一个名言。即使是不真实的，为了证明自身的美丽，那就像存在一样，在这里，智慧最初也应该被磨练，能够看到力量的理由是，即使与正理相悖，也能理解所要证明的。正如你所说，太阳的圆轮所具有的罗睺吞噬的特殊性，在清澈的水中显现的太阳的影像中也能看到罗睺吞噬等情况。那时，太阳和影像所依赖的水如果相合，影像显现，那么天空中就会没有太阳。如果不相合，没有关联地显现，那么两者也会被其他物质隔开而显现。如果进行考察，影像这件事根本不合理。如果不考察，依靠清澈的水和太阳的条件，就会产生将影像作为目标的名称。虽然太阳的影像没有太阳的自性，但就像太阳被罗睺吞噬了多少一样，会成为理解的决定因素。因此，即使驳斥和被驳斥的相合与不相合的自性都没有成立，驳斥者驳斥了被驳斥者，世间上也会出现名言的例子，就像刚才所说的那样。
English
In order to establish a "non-", the category will change. But that is not what you want either. Regarding the object of refutation as a sign—self-grasping, if it does not exist at all in the object of cognition without investigation, then self-grasping, with illusion as its object, makes all beings fall into illusion, look at this ignorance! If these beings who are caught in illusion are even acknowledged to be non-existent in name (312a), then what can I do? If, when illusion arises, the object of illusion does not exist in the mind, then all these beings will take rabbit horns as the object of illusion. If the object of refutation—self-grasping—exists after illusion arises, without investigation, then the illusion without self-grasping does not exist in either of the two truths. How can the Madhyamaka school establish its own system? Establishing it in this way will completely destroy everything, saying or not saying anything, lacking the ability to speak, this is truly pitiful! Thus it is said. Secondly, just as you say, the particularities that the sun's disc possesses, such as Rahu swallowing the sun, can also be seen in the image. The sun and the image, whether they coincide or not, will only give rise to a name based on various conditions. Even if it is not real, in order to prove its own beauty, it is like existence, here too, wisdom should initially be cultivated, and the reason why the ability to see is that even if it contradicts reason, it can understand what is to be proven. Just as you say, the particularities of Rahu swallowing the sun that the sun's disc possesses can also be seen in the image of the sun appearing in clear water, such as Rahu swallowing the sun. At that time, if the water on which the sun and the image depend coincides and the image appears, then there will be no sun in the sky. If they do not coincide and appear without connection, then the two will also be separated by other substances. If investigated, the matter of the image is not reasonable at all. If not investigated, relying on the conditions of clear water and the sun, the name of taking the image as the object will arise. Although the image of the sun does not have the nature of the sun, it will become a determining factor in understanding how much the sun has been swallowed by Rahu. Therefore, even if the nature of coincidence and non-coincidence of refutation and being refuted has not been established, the refuter refutes the refuted, and an example of the occurrence of names in the world will appear, just as mentioned above.
Chinese
而且，再次，镜子中显现的面容影像，虽然并非真实的面容本身(312b)，但为了借助它来使自己的面容显得美丽，就像不经考察就将影像作为使面容美丽的所依一样，同样，在驳斥世间共许、为世间所接受的理性的观点时，无论哪个论敌，为了清除智慧最初的不了解的污垢，因为以自性空性的驳斥，能使他人在他人面前见到驳斥者驳斥和立宗者立宗的能力。因此，应当知晓，世间共许的理由，即使脱离了自性成立的标志的合理性，也能使人领悟所要证明的法。此处，东宗喀巴说：将一切法皆无自性的相似例子设定为镜中的影像，并非因为事物在那里成立为具有作用的基础而为空性，而是作为标志的遮遣为空性的例子，因此，镜中的影像虽然在影像的事物上成立为基础，但并未成立为面容，以此作为例子是恰当的。这种说法被见到法性的真谛的成就者们所驳斥，因为在导师巴瓦巴札的《金刚空行母释》中说：影像等也并非能成为事物本身，因为这样一来，要么是面容本身进入镜子中，要么是某个影像在那里产生，要么是眼睛的光线与镜子相遇而看到其他事物，要么就是识本身。如果这样说，那么，首先，并非有其他的形体在那里产生，因为其他的身体(313a)都是有碍的，因为不可能在同一个地方。也不是镜子相遇的光线看到面容，因为这样一来，面容朝东看，影像却显现为朝西看，面容很大，影像却显现为很小，水边的树木等向上看，树梢却显现为向下看等等，因为显现为各种不相同的方式。也不是自己的面容本身进入其中，因为有上述所有的过失，并且会变成不是影像。
English
Moreover, again, the image of a face appearing in a mirror, although not the actual face itself (312b), but in order to make one's own face appear beautiful by means of it, just as one unexaminedly takes the image as the basis for making the face beautiful, similarly, in refuting the views of worldly convention accepted by the world, whatever opponent, in order to cleanse the initial stain of unknowing of wisdom, because by refuting with emptiness of inherent existence, one can make others see the ability of the refuter to refute and the proponent to establish in front of others. Therefore, it should be known that the reason of worldly convention, even if it is separated from the validity of the characteristic of inherent existence, can still make one understand the object to be proven. Here, Shar Tsongkhapa says: Setting the image in a mirror as a similar example for all phenomena not being established by inherent existence is not because the object is established there as the basis for performing a function and is therefore empty, but rather as an example of the negation of the sign being empty, therefore, although the image in the mirror is established as the basis for the object of the image, it is not established as the face, and it is appropriate to use this as an example. This statement is refuted by the accomplished ones who have seen the truth of the nature of reality, because in the commentary on the Vajra Dakini by the teacher Bhava Bhatta, it says: Images and so forth are also not suitable to be things themselves, because in that case, either the face itself enters the mirror, or an image arises there, or the light of the eye meets the mirror and sees other things, or it is consciousness itself. If it were said like that, then, firstly, it is not that another form arises there, because other bodies (313a) are all obstructive, because it is impossible in the same place. Nor is it that the face is seen by the light meeting the mirror, because in that case, the face looks east, but the image appears to look west, the face is large, but the image appears small, the trees by the water and so on look upwards, but the treetops appear to look downwards, and so on, because they appear in various different ways. Nor is it that one's own face itself enters into it, because there are all the faults mentioned above, and it would become not an image.