Tibetan
་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཅེས་རང་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་པ་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས་རང་ཚིག་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བར་སྨྲ་བསམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། (༣༡༠ན) ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས། མ་དཔྱད་པར་དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་ཙམ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་ཕྱུང་བར་བལྟོས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རིགས་པས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྣང་བས་མུན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྫུན་གྱི་བསླུ་ཆོས་མིག་བསླད་པའི་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་བདེན་ལ། དེ་བདེན་(༣༡༠བ) པར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་མིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དབུ་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་འཛིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པ་རྭ་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ག་བས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བུམ་སོགས་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བློ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཀ་བདེན་ནོ། །ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ། །མེད་ན་དེ་ཕྱིར་བདག་བདེན་དེར་སྣང་ཞིང༌། །དེར་འཛིན་དང་བཅས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་མིན་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡི། །བདག་བདེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་འདོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབད་མེད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡང༌། །མེད་ཅེས་རིགས་པས་དགག་པར་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡིས་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ག་ལ་བལྟ། །རིགས་པའི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །རིགས་པ་དང་ནི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ། །གཉིས་ཀའང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །རིགས་པས་ཀུན་(༣༡༡ན) རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པ། །དགག་བྱ་མིན་ན་དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡང༌། །དགག་བྱར་འགྱུར་མིན་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར། །དེ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །འདོད་ན་འཕགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲི
Chinese
难道不接触就能驳斥吗？或者，如果接触了，那么自己所说的也同样有（自相矛盾的）过失，因为已经说过这是相同的反驳。对于这个过失，对于哪里驳斥，说驳斥的自性已经成立，必须要有偏颇，才会改变。对于中观派的我来说，驳斥的自性本来就成立的这种偏颇是不存在的，所以自己所说的也同样有（自相矛盾的）过失是不可能的，因为不考虑从接触或不接触的任何一方面进行驳斥。经中说：具寿善现，是已生之法获得未生之获得吗？或者，是未生之法获得未生之获得吗？善现说：具寿舍利子，我不认为已生之法获得未生之获得，也不认为未生之法获得未生之获得。舍利子说：具寿善现，那么没有获得也没有证悟吗？善现说：（310a） 具寿舍利子，获得也是有的，证悟也是有的，但不是以二的方式。具寿舍利子，获得和证悟是在世间的名言中说的，入流、一来、不来、阿罗汉、独觉和菩萨也是在世间的名言中说的，但在胜义谛中，没有获得也没有证悟。如是广说，已生未生之法，获得与未获得，在二谛中都遮止了。未经观察，显现为实有，未经观察仅显现为悦意，以理智量和圣者之智量都不能成立的欺骗法，仅仅是虚假显现，这与在世间名言中说获得仅仅是随顺，无论从接触或不接触的任何一方面进行驳斥，驳斥都不能成立，即使未经观察，在世间名言中，驳斥者是观待所驳斥之物而安立的，应该像幻化者驳斥幻化，魔术师驳斥魔术，在梦中说理智驳斥非理智，显现驳斥黑暗一样理解。并且，
English
Is it possible to refute without contact? Or, if there is contact, then the same fault of (self-contradiction) also applies to one's own words, because it has already been said that this is the same refutation. Regarding this fault, to what is refuted, saying that the nature of refutation is already established, there must be a bias in order to change. For me, a Madhyamika, this bias of the nature of refutation being established from the beginning does not exist, so it is impossible for the same fault of (self-contradiction) to apply to one's own words, because I do not consider refuting from any aspect of contact or non-contact. The sutra says: Venerable Subhuti, does one obtain the unarisen attainment by means of the arisen dharma? Or, does one obtain the unarisen attainment by means of the unarisen dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not consider that one obtains the unarisen attainment by means of the arisen dharma, nor do I consider that one obtains the unarisen attainment by means of the unarisen dharma. Shariputra said: Venerable Subhuti, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: (310a) Venerable Shariputra, there is attainment, and there is realization, but not in the manner of two. Venerable Shariputra, attainment and realization are spoken of in worldly convention, and stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are also spoken of in worldly convention, but in ultimate truth, there is no attainment and no realization. As it is extensively said, the arisen and unarisen dharmas, attainment and non-attainment, are all negated in the two truths. Without investigation, it appears as real, and without investigation, it merely appears as pleasing. The deceptive dharma that cannot be established by valid reasoning and the valid wisdom of the noble ones is merely a false appearance. This is merely in accordance with saying "attainment" in worldly convention. No matter from which aspect of contact or non-contact one refutes, the refutation cannot be established. Even without investigation, in worldly convention, the refuter is established in dependence on the object to be refuted. One should understand it like an emanation refuting an emanation, a magician refuting a magic trick, speaking of reason refuting unreason in a dream, and appearance refuting darkness. And,
Chinese
有些人不理解这种深刻的中观见解，他们认为，由于业和烦恼的影响而产生的虚假欺骗，就像眼花缭乱所见的二月一样，眼识的对象，如瓶子等，被世俗的衡量标准所证实，因此是真实的。执着于这种真实（310b）并非是执着于真实，而是正确地看待中观。执着于真实是指，如果存在某种并非真实的、实有的、可被认知的事物，比如像兔子角一样的东西，那么执着于它才是执着于真实。如果这样说，那么未加入任何宗派的普通世人也会证悟中观见解，并且他们不可能生起与生俱来的实执。因为普通世人不会认为瓶子等被否定的事物，是以其自身的方式存在的。因为他们只是执着于心中所显现的事物是真实的、存在的。这里说道：如果作为理由的否定对象，自我是真实可知的，那么因此，自我是真实显现的，并且连同执着于它的世俗都不是真实的。因此，作为理由的否定对象的自我真实，甚至在世人中也不可能存在。如果这样认为，那么所有的世人都会毫不费力地证悟中观见解。因为世人也不会认为作为理由的否定对象，除了错误的世俗之外，还有真实的世俗。即使没有用理智去否定错误的世俗，世人与生俱来的智慧又怎么会认为错误的世俗是真实的呢？如果理智所否定的对象是自我真实、世俗真实，并且是实有的，那么因此，理智和道的否定对象，两者都是同一个基础，而不是其他的。如果理智不否定（311a）世俗的真实是实有的，那么因此，道所否定的对象也不会是理智和衡量标准认为世俗的真实不是否定对象，因为理智认为它是需要证实的。从禅修中产生的道的真实，也会成为需要证实的世俗的真实。如果这样认为，那么对于圣者来说，除了仅仅是世俗之外，根本没有观察到任何世俗的真实，因此不可能产生执着于世俗的真实。
English
Some who do not understand this profound Middle Way view, they think that the false deception arising from the influence of karma and afflictions, like the two moons seen by a dazzled eye, the objects of eye consciousness, such as vases, etc., are proven by mundane standards, and therefore are true. To cling to this truth (310b) is not clinging to truth, but correctly viewing the Middle Way. Clinging to truth means that if there is something that is not true, substantially existent, and knowable, like a rabbit's horn, then clinging to it is clinging to truth. If this is said, then ordinary people who have not joined any sect will also realize the Middle Way view, and it will be impossible for them to generate innate clinging to reality. Because ordinary people do not think that the negated objects such as vases exist in their own way. Because they are only attached to the things that appear in their minds as true and existent. Here it is said: If the object of negation as a reason, the self is truly knowable, then therefore, the self is truly appearing, and even the conventional together with clinging to it is not true. Therefore, the self-truth of the object of negation as a reason, even among ordinary people, cannot exist. If this is thought, then all ordinary people will effortlessly realize the Middle Way view. Because ordinary people do not think that the object of negation as a reason, besides the false conventional, there is a true conventional. Even if the false conventional is not negated by reason, how can the innate wisdom of ordinary people think that the false conventional is true? If the object negated by reason is self-truth, conventional truth, and is substantially existent, then therefore, the object of negation of reason and the path, both are the same basis, and not other than that. If reason does not negate (311a) the truth of the conventional as substantially existent, then therefore, the object negated by the path will also not be reason and the standard of cognition think that the truth of the conventional is not an object of negation, because reason thinks that it needs to be proven. The truth of the path arising from meditation will also become the truth of the conventional that needs to be proven. If this is thought, then for the noble ones, besides merely the conventional, no truth of the conventional is observed at all, therefore it is impossible to generate clinging to the truth of the conventional.