Tibetan
་ཁྲེལ་བདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དངོས་སུ་བདག་སྔ་མ་ཁེགས་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བས་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཅི་ལ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་སྨྲ་ངོར། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་འཇོག་གི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་རིགས་པས་དེ་ཉིད་(༢༩༢བ) འདིར་འཐད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་ཟི་རྣམས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་ཕུག་ན་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཅེས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བག་ཕེབས་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་རྟག་བདག་ལྡོག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟ་མི་ལྡོག་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་བདེན་གྲུབ་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལྟ་བས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྤྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཕུང་པོར་བདག་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། རྟེན་བདག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མཁར་གཞོང་དང་ཞོ་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་(༢༩༣ན) ན། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ།།བཞི་པ་ནི། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཕུང་ལྡན་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ལྡན་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་མིན་པ་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གྲངས་བསྟན། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཅིང་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་དོ་ཤལ་ལྟར་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་སེང་གེ་ལྟར་རྟེན་གཟུགས་ལ་བདག་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ཚོགས་ལྟར་རྟེན་བདག་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་བདག་གིས་དབེན་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའམ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །(༢༩༣བ) ཅེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བས་དེ་འགོག་ཆེད་དུ་རྣམ་
Chinese
实为羞愧之举。因为如此一来，实际上否定了先前的我，即使没有说否定了后来的我，但对于那些认为你宗派错误，对我和我所的执着是否断除都无法界定的人，在世俗共许的显现谛面前，是否断除了对蕴的我和我所的执着，就决定了是否证悟了无我。对于蕴之外的事物，是否断除了对它的我和对它的我及我所的执着，并不能决定是否证悟了人无我，这是通过理证在此处确立的。关于此论的意义，宗喀巴大师和塔孜等人争论的说法被记录下来，但似乎都没有触及此论的任何方面，因此对他们的辩论也应保持中立。第二点是： 如同见到自家墙缝中的蛇窝，却解除“此处无象”的疑虑，从而消除对蛇的恐惧一样，这真是成了他人的笑柄。 例如，有些人明明看到自己家墙缝里有蛇窝，却解除“这里没有大象”的疑虑，从而消除对蛇的恐惧，这真是成了他人的笑柄，即成了有智慧的人嘲笑的对象。就像那样，对于安然自得地说“没有蛇”的人，蛇会缠住他并造成伤害一样，即使断除了常我，但如果不断除以蕴为对象的我执，就会在轮回中被业和烦恼所束缚。 在此，如果将宗喀巴大师的论证的破斥对象转换来说，那就是：证悟无我时，会舍弃实执我，并且不认为这是我执的所依，因此，说通过无我见可以彻底根除我执，真是太荒谬了。 如同见到自家墙缝中的蛇窝，却解除“此处无象”的疑虑，从而消除对蛇的恐惧一样，这真是成了他人的笑柄。 这样宣说了。第三点是： 蕴中无我，我中亦无蕴，为何在此处，若有异于蕴，则生此分别，然彼异非有，故此是分别。 依赖于蕴而执着我。
English
It is indeed a shameful act. Because in this way, the previous self is actually negated, even if it is not said that the later self is negated, but for those who think that your sect is wrong and cannot define whether the attachment to me and mine has been cut off, in the face of the worldly common appearance truth, whether the attachment to the aggregates of me and mine has been cut off determines whether or not one has realized selflessness. For things other than the aggregates, whether the attachment to its me and its me and mine has been cut off does not determine whether or not one has realized the selflessness of persons, which is established here through reasoning. Regarding the meaning of this treatise, the sayings of Tsongkhapa and Tazi arguing are recorded, but it seems that none of them have touched any aspect of this treatise, so their debates should also be kept neutral. The second point is: Like seeing a snake's nest in the cracks of one's own wall, but dispelling the doubt that "there is no elephant here," thereby eliminating the fear of snakes, this is truly becoming a laughingstock of others. For example, some people clearly see a snake's nest in the cracks of their own wall, but dispel the doubt that "there is no elephant here," thereby eliminating the fear of snakes, which is truly becoming a laughingstock of others, that is, becoming the object of ridicule by wise people. Just like that, for those who are complacent and say "there is no snake," the snake will entangle them and cause harm, even if the permanent self is cut off, but if the self-grasping with the aggregates as the object is not cut off, they will be bound by karma and afflictions in samsara. Here, if we transform the object of refutation of Tsongkhapa's argument, it is: When realizing selflessness, one will abandon the self of real grasping, and will not think that this is the basis of self-grasping, therefore, it is absurd to say that the self-grasping can be completely eradicated through the view of selflessness. Like seeing a snake's nest in the cracks of one's own wall, but dispelling the doubt that "there is no elephant here," thereby eliminating the fear of snakes, this is truly becoming a laughingstock of others. Thus it is declared. The third point is: There is no self in the aggregates, nor are the aggregates in the self, why here, if there is something different from the aggregates, then this distinction arises, but that difference is not there, so this is a distinction. Relying on the aggregates to grasp the self.
Chinese
也不是，而且所依的我和蕴，也不是依靠的，因为如果像这里的容器和酸奶一样有他性，那么对所依和能依的事物的分别就会在这里产生（293a）。由于我和蕴没有他性，因此，对它们的所依和能依的分别，是分别念安立的。第四，我不希望我和色蕴相合，因为我不是存在的，因此，我和蕴相合的意义是不存在的。如果是他性，就像天授和黑牛相合一样，如果不是他性，就像天授和色蕴相合一样，我不是色蕴等蕴的自性和他性，因为之前已经说过了。第五，关于邪见所缘的行相，显示了错误执著的方式的数量。这是用智慧金刚摧毁的方式，以及与教证相结合的两种方式。第一种是：色不是我，我不是有色的。我不在色中，色也不在我中。像这样，一切蕴都要通过四种方式来了解，这些被认为是执著于我的二十种见解。色不是我，因为我和自性不相符，而且会陷入能作和所作合一的过失。就像人戴项链一样，我也不是和色相合的，因为它们不是自性和他性。就像森林里的狮子一样，所依的色蕴上，我依靠并随之安住也是没有的。就像雪山上的树木一样，所依的我，也不是可以被色等控制的，因为它们没有他性。像这样，一切名言的蕴，都要通过四种方式来了解无我。对于五蕴远离我，邪见从相反的方向，以四种执著的方式来执著，这些被认为是执著于我的见解，也就是二十种邪见。如果经论中说：非蕴，非蕴之外。（293b）像这样，从蕴之外执著于我的见解，就会变成二十五种邪见了吗？经论中这样说，是为了遮止一些外道认为我与蕴是他性的观点，所以才这样说的。
English
Nor is it, and the dependent self and aggregates are not dependent either, because if there is otherness like a container and yogurt here, then the distinction between the dependent and the dependent things will arise here (293a). Since the self and the aggregates have no otherness, therefore, the distinction between the dependent and the dependent on them is established by discrimination. Fourth, I do not want the self to be combined with form, because I am not existent, therefore, the meaning of the self and the aggregates combined does not exist. If it is otherness, it is like the gift of the gods combined with the black cow, if it is not otherness, it is like the gift of the gods combined with form, I am not the self and otherness of the aggregates such as form, because it has been said before. Fifth, regarding the aspects of the object of wrong view, the number of ways of wrong attachment is shown. This is the way to destroy with the vajra of wisdom, and the two ways to combine with the scriptures. The first is: Form is not me, I am not colored. I am not in form, nor is form in me. In this way, all the aggregates must be understood through four ways, these are considered to be the twenty views that are attached to me. Form is not me, because I and self-nature do not match, and it will fall into the fault of the actor and the act being one. Just like a person wearing a necklace, I am not combined with form, because they are not self and otherness. Just like a lion in the forest, on the dependent form, I rely on and dwell with it is not there. Just like the trees on the snow mountain, the dependent self is not something that can be controlled by form, etc., because they have no otherness. In this way, all the aggregates of names must be understood through four ways to understand selflessness. For the five aggregates away from me, wrong views from the opposite direction, in four ways of attachment to attachment, these are considered to be the views attached to me, that is, twenty wrong views. If the scriptures say: Non-aggregate, non-aggregate outside. (293b) In this way, from the aggregates outside the attachment to my view, will it become twenty-five wrong views? The scriptures say this in order to prevent some heretics from thinking that I and the aggregates are otherness, so they say this.