Tibetan
་ལ་དབྱིབས་བདག་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་མགོན་སོགས་སུ་མི་རུང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཤིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་མགོན་སོགས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །(༢༩༠ན) ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཅེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་འདུལ་བར་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་མགོན་མིན་ཅིང༌། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེ། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པས་མགོན་སོགས་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་བདག་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟེར་བུ་སོགས་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོ་བ་བདག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོག
Chinese
破斥形相为我的两种方式。第一种：集合不是实有。因此，不能作为怙主等。对于消除这种过失的回答，有三种破斥。第一种是：当说蕴是我时，是蕴的集合，而不是蕴的自性。例如，当说树木是森林时，是树木的集合是森林，而不是树木的自性。如果是的话，每一棵树都会变成森林。同样，当说蕴是我时，是蕴的集合被称为我，而不是蕴的自性被称为我。如果是的话，每一个蕴都会变成我。第二种是：不是怙主，也不是调伏者或证人。因为没有它，所以它不是集合。集合不能作为怙主等，因为它不是实有，所以什么也不是。世尊说：自己是自己的怙主，自己也是自己的敌人。(290n)做了好事和坏事，自己是自己的证人。因此，我说自己是怙主和证人。自己好好调伏自己，智者将获得高位。如果说调伏自己，那么仅仅是集合而没有实有就不是怙主，也不是调伏者或证人。因为没有集合，所以集合不是我。第三种：例子。两种意义。第一种是：那时，它的支分集合所处之处，都变成车子本身，车子和我相同。如果认为集合与有集合者无差别，因此怙主等在有集合者上成立，那是不对的。之前已经说过，对于各个法来说，一个和我是不合理的。如果那些说蕴是我的人，他们的各个有集合者是我，那么当说支分的集合是车子时，螺丝等车子的支分集合所处之处，各个都变成车子本身，那也是不合理的。因为支分是车子，这将在后面破斥。因此，车子和我相同，蕴的各个有集合者怎么会变成我呢？因此，经中说：我这个词是魔的心，你是执着于此见者。这个行蕴是空性的，这里没有有情。就像支分的集合一样。
English
There are two ways to refute the form as self. First: The collection is not substantially established. Therefore, it cannot be a protector, etc. There are three refutations to the answer that eliminates this fault. The first is: When saying that the aggregates are self, it is the collection of aggregates, not the nature of the aggregates. For example, when saying that trees are a forest, it is the collection of trees that is a forest, not the nature of the trees. If it were, each tree would become a forest. Similarly, when saying that the aggregates are self, it is the collection of aggregates that is called self, not the nature of the aggregates that is called self. If it were, each aggregate would become self. The second is: It is not a protector, nor a tamer or a witness. Because without it, it is not a collection. A collection cannot be a protector, etc., because it is not substantially established, so it is nothing. The Blessed One said: Self is one's own protector, and self is also one's own enemy. (290n) Having done good and bad, self is one's own witness. Therefore, I say that self is the protector and the witness. By taming oneself well, the wise will attain high status. If it is said to tame oneself, then merely a collection without substance is not a protector, nor a tamer or a witness. Because there is no collection, the collection is not self. Third: Example. Two meanings. The first is: At that time, the places where the collection of its limbs is located all become the chariot itself, the chariot and I are the same. If it is thought that the collection is no different from the one with the collection, therefore the protector, etc., is established on the one with the collection, that is not correct. It has been said before that one and I are unreasonable for each dharma. If those who say that the aggregates are self, their various ones with the collection are self, then when saying that the collection of limbs is a chariot, the places where the collection of limbs of the chariot, such as screws, are located, each becomes the chariot itself, which is also unreasonable. Because the limb is the chariot, this will be refuted later. Therefore, the chariot and I are the same, how can the various ones with the collection of aggregates become self? Therefore, the sutra says: The word self is the mind of the demon, you are the one who clings to this view. This aggregate of formations is empty, there is no sentient being here. Just like the collection of limbs.