Tibetan
་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་ལུགས་འཇོག་དགོས་པ་ཀྱེ་མ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བརྒལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྟེན་བདག་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཅེས་པའང་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པའི་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགག་རྒྱུའི་བདག་དང་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དང་པོ་དེ་ཤེས་བྱ་ལའང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས༌། ཁྱབ་པ་ཚད། འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་(༢༨༠ན) ཐམས་ཅད་གུང་འགྲིགས་པ་དང་བཙན་པར་འགྱུར། ཡང་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དགག་བྱའི་བདག་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལས་ཆོས་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞིག རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བདག་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་བཏགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་འཚོལ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་བཏགས་བཞགས་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་དེ་ངོར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཚིམ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་(༢༨༠བ) དབུ་མའི་དོན་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བས་བཏགས་དོན་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྫས་དང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་གང་ཞིག བཏགས་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་འཕགས་འཆའ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང༌། གོང་དང་འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(༢༨༡ན) དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ནི་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་བཞིན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློས་བཏགས་བཞག་མིན་ན། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་ནི་དེ་འདྲ་མ་བཞག་པས་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ངོར་ཡེ་མེད་དགོས་པ་ལས་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་ངོ་ན་སྦྲུལ་དུ་མེད་བཞིན་སྦྲུལ་དུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་གི། དེ་ལྟར་རྟོག་པས་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་བཞག་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པས་རིགས་པའི་དགག་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ལ། ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའང་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཏན་མེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའང་གཏན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བལྟོས་བཞག་གི་བ
Chinese
唉，必须建立一种无法去除非我之法。此处说到： 那些在畜生道中经历漫长劫数者， 他们也未曾见到业果之所依的我， 但在那些执我者身上却能见到， 因此，除了蕴之外，没有其他的我。 这也需要思考。 此外，你们也应该承认存在之我和在所知中不存在之我的法。 因为你们承认要否定的我和要承认的我，并且认为前者在所知中也不存在。 理由已承认，周遍成立。 如果承认，那就太好了，你们自己的宗派（280a）将会完全一致且稳固。 此外，如果认为要否定的我不是法，那么要否定的我就不会具有产生我执的特征。 从是否具有特征来区分是否为法，这又是什么呢？ 因为理由的要否定之我并未成立为法。 如果承认，那么理由的要否定之我是有法，它不是理由的要否定之物。 因为它不是产生我执的法。 此外，你们认为，由分别念假立的业果之所依的实法，连普通人和鸟兽等都能以量成立，仅仅满足于假立的存在，如果寻找如此假立的假立之义，那就是走向了对实相的考察，这是应成派不共的思辨。如果这样说，那么缘起世俗谛在世间普遍流传，圆满正等觉和论师龙树以名言真实阐明的世间世俗缘起，就不需要佛菩萨们以无垢的教理来让众生领悟了。 因为缘起的世俗之义是观待假立而产生的法，而这一点，即使是所有的普通人也都知道业果之所依只是假立，并且知道它能在此处发挥作用，仅仅满足于此，因此人们（280b）不会为了中观之义而特意寻求，所以不会去寻找假立之义。 如果承认，那么你们自己认为缘起只有一切智者才能
English
Alas, it is necessary to establish a way that cannot remove the non-self. Here it is said: Those who have passed through many eons in the animal realm, They have not seen the self that is the basis of karmic results, But attachment to self is seen even in those, Therefore, there is no self other than the aggregates. This also needs to be considered. Furthermore, you should also accept the dharma of the existing self and the non-existent self in the knowable. Because you accept both the self to be refuted and the self to be accepted, and you think that the former does not exist even in the knowable. The reason is accepted, the pervasion is valid. If you accept, then it is very good, all of your own tenets (280a) will be consistent and firm. Furthermore, if you think that the self to be refuted is not a dharma, then the self to be refuted will not have the characteristic of generating self-grasping. What is the distinction between being a dharma and not being a dharma based on whether or not it possesses characteristics? Because the self to be refuted in the reason is not established as a dharma. If you accept, then the subject of the reason's self to be refuted is the subject, it is not the object to be refuted of the reason. Because it is not the dharma that generates self-grasping. Furthermore, you think that the real dharma that is the basis of karmic results, which is imputed by conceptual thought, is established by valid cognition even by ordinary people, birds, and wild animals. If you are not satisfied with the mere existence of imputation, and if you seek the meaning of such imputation, then that is going to the investigation of reality, which is a unique speculation of the consequentialists. If you say that, then the conventional truth of dependent origination, which is known to the general world, and the conventional dependent origination that the perfect Buddha and the teacher Nagarjuna clearly explained as true in terms of language, will not need to be understood by sentient beings through the stainless reasoning of the Buddhas and Bodhisattvas. Because the conventional meaning of dependent origination is the dharma that arises in dependence on imputation, and even all ordinary people know that the basis of karmic results is merely imputed, and they know that it can function as such, and they are satisfied with that, so people (280b) do not specifically seek the meaning of the Middle Way, so they do not seek the meaning of imputation. If you accept, then you yourself think that dependent origination can only be understood by the omniscient,
Chinese
难道没有通过领悟来赞颂导师吗？如果一切法都不是假立安立，那么，作为理由的遣除对象是假立安立的吗？如果安立，则如同其他世俗法一样，应成为名言中存在的事物，因为它是假立安立的法。如果不安立，则作为理由的遣除对象应成为实物和境从自身成立，并且存在于所知中，因为作为理由的遣除对象是实物和假立中的任何一种法，因为它不是假立法。如果第一个理由不成立，则作为理由的遣除对象应成为不能成为意识的对境，因为它不存在于实物和假立中的任何一种所知中。如果没有周遍，则这样的作为理由的遣除对象，法性，应存在于所知中，因为它是可以成为意识的对境。如果不周遍，如果可以成为意识的对境，就必须持有不能排除非所知的卓越宗派，所以宗派很好。如果同意上述观点，则执着于作为理由的遣除对象的俱生实执在有情心中永远不会产生，因为作为理由的遣除对象不能成为意识的对境。除了同意之外别无选择。这样一来，一切有情都将毫不费力地解脱，因此我们对这个宗派非常赞赏，因为现在轮回的轮转将会停止。（281a）因此，作为理由的遣除对象的自性，既然不是在那和那上成立，如果不是以在那和那上成立的执着的意识假立安立，因为是从自性成立，所以没有那样安立，因此那样的作为理由的遣除对象必须在意识面前完全不存在，但也不是那样。你们认为作为理由的遣除对象不是由分别安立的，这仅仅是你们的观点而已，实际上并不存在，就像花绳被执着为蛇的分别念面前，明明不是蛇却仅仅被分别念安立为蛇一样。如果分别念没有将花绳安立为蛇，那么花绳上的蛇执着识就不会在人的相续中显现，这在世间上是显而易见的，因此一切理性的遣除对象和所要成立的对象，在这个中观宗中都是假立存在的。而且，按照你们的观点，作为理由的所要成立的对象也应在所知中完全不存在，因为如果遣除对象完全不存在，那么所要成立的对象也同样完全不存在，因为一切遣除和成立都是观待安立的。
English
Didn't you also praise the teacher through realization? Furthermore, if all phenomena are nothing other than imputation and establishment, then is the object of negation of the sign imputed and established or not? If it is, then it follows that it exists nominally like other conventional phenomena, because it exists as a phenomenon of imputation and establishment. If it is not, then it follows that the object of negation of the sign exists as substance and object established from its own side, and exists in knowable things, because the object of negation of the sign is a phenomenon of either substance or imputation, since it is not an imputed phenomenon. If the first sign is not established, then it follows that the object of negation of the sign is not suitable to be an object of mind, because it does not exist in any knowable thing of substance or imputation. If there is no pervasion, then such an object of negation of the sign, the subject, it follows that it exists in knowable things, because it is suitable to be an object of mind. If it is not pervasive, if it is suitable to be an object of mind, then one must hold a distinguished tenet that cannot exclude non-knowable things, so the tenet is good. If you agree with the above, then it follows that the innate clinging to truth that grasps the object of negation of the sign will never arise in sentient beings, because the object of negation of the sign is not suitable to be an object of mind. There is no choice but to agree. In that case, all sentient beings will be liberated effortlessly, so we are very fond of this system, because now the wheel of samsara will cease. (281a) Therefore, the self of the object of negation of the sign, since it is not established in that and that, if it is not imputed and established by the mind of grasping that is established in that and that, because it is established from its own side, so it is not established like that, therefore such an object of negation of the sign must be completely non-existent in the mind, but it is not like that either. You believe that the object of negation of the sign is not established by conceptualization, it is only your belief, but it does not exist in reality, just like in the face of the conceptualization of grasping a snake in a variegated rope, it is not a snake but is merely established as a snake by conceptualization. If conceptualization does not establish the variegated rope as a snake, then the knowledge of snake-grasping on the variegated rope will not appear in the mindstream of a person, which is manifestly established to all the world by experience, therefore all rational objects of negation and objects to be established are imputedly existent in this Madhyamaka system. Moreover, according to your view, the object to be established of the sign should also be completely non-existent in knowable things, because if the object of negation is completely non-existent, then the object to be established is also equally non-existent, because all negation and establishment are dependent on establishment.