Tibetan
ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཆེད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གདོད་ནས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་ཅིང་བསྟན་པའི་མོད་ལ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐར་པ་(༢༤༧བ) ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དང༌། ཀུན་བརྟགས་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་དྲང་དོན་དང༌། མདོ་འདི་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སོགས་དངོས་བསྟན་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་རེ་བའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཅིང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅན་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་མིན་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་བདེན་ཡོད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ཡོད་པ་སྔར་བཀག་ཅིང༌། དེ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲས་ཟིན་དྲང་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྒྲ་(༢༤༨ན) ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཉིད་ལྷག་པར་དབུ་མ་སྟོན་པའི་མདོར་གསལ་ལོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བཞེད་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ན་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཅན་དང་རིགས་པས་གནོད་པས་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ལ་འབབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་རང་གི་མཐའ་མ་ཆོད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་དེང་སང་ཟི་ལུང་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཀའི་རང་ལུགས་དེ་སོ་སོ་ནས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ནས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་པོས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་བཀག་ནས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དངོས་སུ་བརྩི་བ་སྐད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ལ། སྟོན་པས་གང་ཟག་སོ་(༢༤༨བ) སོར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དབུ་མ་བཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་མཐུན་པར་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལ་གོང་མའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་དག་ཐར་ལམ་གང་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པར་ཡང་འཇོག་བྱེད་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པའི
Chinese
您和无相、无愿、无显现、无生、无生起、无事物、无有情、无命、无人、无我，以及所说的解脱之门，这才是究竟的意义。如此说道。其意义是，直接开示的经义被理智妨害，那是权宜之义。为了使所化众生最初进入道，并成熟相续，通过各种词语和文字，顺应每个人的心愿，主要宣说世俗谛。虽然如此宣说的直接的词句被理智妨害，但为了逐步引导所化众生而宣说。直接开示的经义不被理智妨害，那是究竟之义。为了使所化众生进入果，并解脱相续，通过甚深、难以观察和本来寂静的方式，与圣者的智慧相符，宣说胜义谛，对实执不被理智妨害，并且在开示的同时，就能理解意义而获得解脱（247b）。那么，在《圣者解深密经》中说，宣说一切法无自性的经典是权宜之义，宣说遍计所执不存在，而存在他性与圆成实的经典是究竟之义，这又如何呢？对此，唯识宗的人说，那是如字面意义一样，在《母经》等中间法轮中，宣说一切法无自性是权宜之义，而这部经等后法轮中，分别宣说三种自性存在与不存在是究竟之义。他们这样说。那只是在没有领会世尊的意图时所说，因为一切法自性空等直接开示是成为究竟之义的，因为对此没有妨害，并且遮止和将要遮止希望妨害的四边生等，并且如果一切法从本以来不是空性，那么就与过去和未来的所有名称相违，并且后两种自性在真实存在上被理智妨害，因为他性实有存在先前已被遮止，并且如果没有它，那么舍弃有法之法性也无法存在。我们中观宗的人是这样说的：《解深密经》
English
You and the absence of characteristics, the absence of wishes, the absence of manifestation, the unborn, the unarisen, the absence of things, the absence of sentient beings, the absence of life, the absence of persons, the absence of self, and the doors of liberation that are spoken of, these are the definitive meaning. Thus it is said. Its meaning is that the meaning of the sutras that are directly taught is harmed by reason, that is the provisional meaning. In order for the disciples to initially enter the path and to ripen their minds, through various words and letters, in accordance with the wishes of each individual's mind, the conventional truth is mostly taught. Although the direct words that are taught in this way are harmed by reason, they are taught in order to gradually guide the disciples. The meaning of the sutras that are directly taught is not harmed by reason, that is the definitive meaning. In order for the disciples to enter the result and to liberate their minds, through the means of being profound, difficult to observe, and primordially empty, in accordance with the wisdom of the noble ones, the ultimate truth is taught, which is not harmed by reason by the clinging to reality, and at the moment of teaching, the meaning is understood and liberation (247b) is attained. Then, in the "Explication of the Thought of the Noble One," it is said that the sutras that teach that all phenomena are without essence are of provisional meaning, and the sutras that teach that the completely imputed does not exist, but that the other-powered and the thoroughly established exist, are of definitive meaning, so how is that? To this, the Mind-Only school says, that is just as it is in the literal meaning, in the intermediate wheel of the "Mother Sutra" and others, teaching that all phenomena are without essence is of provisional meaning, and in this sutra and others, in the final wheel, teaching that the three characteristics exist and do not exist separately is of definitive meaning. They say this. That is just speaking without having understood the intention of the Blessed One, because the direct teaching that all phenomena are empty of essence and so on has become the definitive meaning, because there is no harm to it, and it prevents and will prevent the four extremes of birth and so on that are hoped to be harmful, and if all phenomena were not empty from the beginning, then it would contradict all the terms of past and future, and the latter two characteristics are harmed by reason in their real existence, because the other-powered real existence has already been prevented, and if it does not exist, then the suchness that abandons the subject of phenomena cannot exist either. We Madhyamikas say this: The "Explication of the Thought"
Chinese
而且，（这些经典）也只是按照中观派的观点来阐述。慈悲的（佛陀）并没有按照唯识宗的观点来阐述，因为这些经典中关于三种自性的有无差别的所有论述，都是字面意义上的直接意义。因为它的意义不像字面那样，而是以决定性的意义来显示三种自性皆无自性，所以不是按照唯识宗的观点来阐述，因此不能成立为宣说唯识的经典。 看到这个意义的自在，三界怙主直贡巴说：“宣说唯识的经典，实际上更清楚地阐明了中观。”他发出了雄狮般的吼声。 因此，凡是实在论者（有宗）等各自的观点被判定为与二谛相违背，这些都不符合佛陀经论的意图。如果符合，那么所有的经论都将自相矛盾，并且会被理智所驳斥，从而违背了无畏宣说的誓言；与所有经论的文字不同但意义相同相违背；并且会导致导师不是全知，而是在自己没有确定最终结论的情况下向他人宣说。 因为没有理解这个要点，现在有些孜隆巴等人说，四种宗派各自的自宗都已经成为了正确的中观，因为（他们）在自宗中排除了常断二边，并且宣说了导师所开示的作为成立中观的法相。 这并不成立，因为下部的三个宗派在将导师的经论意义引向自宗，并且引向他人时，只是阻止了按照那种方式解释经文的意义，而实际上是把导师的教言当作口头上的承诺而已。导师并没有为每个人分别安立以远离常断的理智所成立的四种中观，如果安立，那么所知就会有与二谛和四宗派相符的四种不同的存在方式。如果是那样，那么下部宗派也不会受到上部宗派理智的损害，因此也无法找到在没有考察宗派好坏以及解脱道存在与否等情况下的世俗名言的安立之处。 因此，实在论者所安立的宗派只是那些人自己的观点
English
Moreover, (these scriptures) also only explain according to the view of the Madhyamaka school. The compassionate (Buddha) did not explain according to the view of the Vijnanavada school, because all the discussions in these scriptures about the differences between the existence and non-existence of the three natures are all literal and direct meanings. Because its meaning is not like the literal meaning, but shows that all three natures are without self-nature in a definitive sense, it is not explained according to the view of the Vijnanavada school, so it cannot be established as a scripture that expounds only consciousness. Seeing this meaning of freedom, the Lord of the Three Realms, Drigungpa, said, "The scripture that expounds only consciousness actually more clearly clarifies the Madhyamaka." He roared like a lion. Therefore, all those who are realists (Sarvastivadins), etc., whose views are judged to be contrary to the two truths, do not conform to the intention of the Buddha's scriptures. If they do conform, then all the scriptures will be self-contradictory and will be refuted by reason, thus violating the vow of fearless proclamation; contradicting the fact that all scriptures have different words but the same meaning; and it will lead to the teacher not being omniscient, but teaching others without having determined the final conclusion himself. Because they do not understand this point, some Zilongpas and others now say that the self-schools of all four schools have become correct Madhyamaka, because (they) have eliminated the extremes of permanence and annihilation in their own schools, and have proclaimed the Dharma characteristics that the teacher has taught as establishing Madhyamaka. This is not established, because when the lower three schools of philosophy lead the meaning of the Buddha's scriptures to their own school and to others, they only prevent the meaning of the scriptures from being explained in that way, and in fact they only regard the Buddha's words as a verbal promise. The teacher did not separately establish four kinds of Madhyamaka established by reason that are free from permanence and annihilation for each person. If they are established, then the knowable will have four different ways of existing that are in accordance with the two truths and the four schools. If that is the case, then the lower schools will not be harmed by the reason of the upper schools, so it will not be possible to find a place to establish the worldly conventions without examining the good and bad schools and whether there is a path to liberation, etc. Therefore, the tenets established by the realists are only the views of those people.