Tibetan
ང༌། རིགས་གཏན་ངེས་དང༌། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དང༌། རང་རིག་བསྟན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་གིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༌། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི་བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དང་པོར། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱིས་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི། རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་ལ། རེས་འགའ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། (༢༤༦ན) དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་དྲང་ངེས་སྟོན་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་སྐྱེ་འགག་རང་བདེན་པ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ཆེད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལུང་དེས་དེས་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་མིག་གི་མཐོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་གཟུགས་མིག་གི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་དོན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་མེད་དོན་ཅན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡོད་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དབུ་མ་པས་མི་རྟག་མེད་དོན་ཅན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་བདེན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་(༢༤༦བ) བའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལུང་དེའང་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། མདོ་དོན་དེ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་(༢༤༧ན) པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། མདོ་གང་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་
Chinese
我，所有关于种姓的决定，最终确定为三种乘，以及关于自空和他空、自证的教义，都被《楞伽经》的教义解释为不了义。第二是：若无所知则除知，佛说易得。若无所知则知被遮止而成立，故最初即作遮止所知。若无境所知，则除有境之知，佛说易得，因境与有境是相互依赖而安立的缘故。如导师以布施等福德资粮先行，而入于智慧资粮，同样首先，外境显现有无等，以此遮止所知，若能证悟所知无我，则之后遮止知即能成立，故为此之故。又，若无所知则无知，有时仅由自己即可证悟，有时略作提示亦能证悟。第三是：（246a） 如是知晓经文之历史，知晓何经非是彼，乃说他义者。亦于不了义说能知已而作引导，应知空性具义为了义。具慧者们，如是分析刚刚所说的了义和不了义的所说之义后，知晓经文的历史，即知晓何者以何种方式宣说了了义和不了义。哪一部经不是直接阐明远离缘起生等八边的真如，而是宣说实际的生灭、自性等，要知道这是为了进入深义而宣说了不了义，然后用经文将应调伏的众生引导到究竟的意义上，并加以阐述。例如，实在论者会说，地、水、火、风四大是触觉的对象，所以不是眼睛所能看到的，而色不是这样，所以是眼睛所能看到的。对此，中观派会说，如果这样，那么作为四大所生的触觉，不是眼睛所能感知的，那么由它所产生的果——色，也不会成立，因此实际上已经表明色不是眼睛所能看到的。因此，从不了义的言语中，也能以巧妙的方法产生了义的证悟。如《赞叹超世间》中所说：若诸大非眼所取，彼所生
English
I, all the determinations about lineage, the final determination into three vehicles, and all the teachings on other-emptiness and self-awareness, are shown by the teachings of the Lankavatara Sutra to be provisional meanings. The second is: If there is no object of knowledge, then the knowledge is eliminated, the Buddhas said it is easily attained. If there is no object of knowledge, then the knowledge is blocked and accomplished, so at first, the object of knowledge is negated. If there is no object of knowledge, then the knowledge of the object is eliminated, the Buddhas said it is easily attained, because the object and the object-possessor are established in dependence on each other. Just as the teacher first engages in the accumulation of merit such as generosity, and then enters into the accumulation of wisdom, so at first, the existence or non-existence of external appearances, etc., negates the object of knowledge, because if one realizes the selflessness of the object of knowledge, then later the blocking of knowledge will be accomplished, so for that very reason. Also, if there is no object of knowledge, then there is no knowledge, sometimes it is realized by oneself alone, and sometimes it is realized by a slight indication. The third is: (246a) Thus, having known the history of the scriptures, know which sutra is not that, but has a different meaning. Also, having understood that the provisional meaning is spoken, one should guide, and know that the meaning of emptiness is the definitive meaning. Wise ones, having analyzed the subject matter of the provisional and definitive meanings just spoken, know the history of the scriptures, that is, know which one speaks of the provisional and definitive meanings in what way. Which sutra does not directly clarify the suchness that is free from the eight extremes of dependent arising, etc., but speaks of actual arising and ceasing, self-existence, etc., know that this is spoken as a provisional meaning in order to enter into the profound meaning, and then use the scriptures to guide the beings to be tamed to the ultimate meaning, and explain it. For example, the realists would say that the elements of earth, water, fire, and wind are the objects of touch, so they are not visible to the eye, but form is not like that, so it is visible to the eye. To this, the Madhyamikas would say that if that is the case, then the touch that is produced by the elements, which is not perceived by the eye, then the result produced by it, form, will not be established, so it is actually shown that form is not visible to the eye. Therefore, from the words of provisional meaning, the realization of definitive meaning can also be generated by skillful means. As it is said in the Praise of the Transcendent: If the elements are not taken by the eye, their arising
Chinese
如何执持之问。于色如是宣说时。汝之色之执持当遮止。如是说也。又，有事者说，经中无常之义，乃是前者有者变异之无义，作后者有义者。然中观师说，无常为无义者，亦不成立无常为真实，故有事(༢༤༦བ) 者之了义即成不了义，故彼经亦应知是为入于了义空性，或为不了义之用。何经以缘起生等远离八边而直接显示空性之义者，当知彼经为了义而真实，以彼经义不能转为他故。如是了义不了义之差别，如圣者定王经云：空性如来所说，了义经部之差别，于何有情人补特伽罗宣说，彼一切法当知为不了义。又云：于世界刹土千数中，我所说诸经，字异义一，不能普 declarations。若思维一事物，彼等一切即成修习，诸佛之多法，于世间极显示者，诸法皆无我，何人于义精通者，若于此地修习，得佛法不难。又，圣者无尽慧所说经云：不了义经为何？何经说世俗谛，彼为不了义。了义经为何？何经为显现胜义谛而说，此为了义。何经说词句及文字种种(༢༤༧ན)，彼为不了义，何经说甚深难见难入，彼为了义。何经说我及有情及命及养育及士夫及补特伽罗及势力生及势力子及作者及受者之声及语种种，于无主如说有主者，彼为不了义，何经说空性
English
How to hold on to it? When it is said about form like that, you should stop holding on to form. It is said like that. Furthermore, those who speak of entities think that the meaning of impermanence in the sutras is that the former existent, which is the meaning of non-existence due to change, makes the latter existent, which is the meaning of existence. However, the Madhyamikas say that even if impermanence is spoken of as having no meaning, impermanence is not established as truly existent, so the definitive meaning of those who speak of entities (246b) becomes the provisional meaning. Therefore, that scripture should also be understood as entering into the definitive meaning of emptiness or for the sake of the provisional. Any sutra that directly shows emptiness as being free from the eight extremes, such as dependent arising, etc., should be known as truly definitive, because the meaning of that sutra cannot be turned into something else. The distinction between provisional and definitive is as follows, according to the Noble Samadhiraja Sutra: "As the emptiness was taught by the Sugata, know the distinctions of the definitive sutras. Whatever sentient beings, individuals, or persons are taught, know that all those teachings are provisional in meaning." And: "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same, and it is not possible to fully declare them. If one contemplates one thing, all of them will become meditation. The many teachings of all the Buddhas, which are greatly revealed in the world, all phenomena are without self. Whoever is skilled in meaning, if they train in this place, it will not be difficult to find the Buddha's teachings." Furthermore, according to the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: "What is a sutra of provisional meaning? Any sutra that speaks of conventional truth is of provisional meaning. What is a sutra of definitive meaning? Any sutra that is spoken for the sake of manifesting ultimate truth is of definitive meaning. Any sutra that speaks of various words and letters (247a) is of provisional meaning, and any sutra that speaks of what is profound, difficult to see, and difficult to comprehend is of definitive meaning. Any sutra that speaks of various sounds and languages of self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, and experiencers, as if there were a master where there is no master, is of provisional meaning, and any sutra that speaks of emptiness