Tibetan
ནི་རྟོག་གེས་བཏགས་པས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའང་མེད་པ་མང་པོ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་འདིར་དེའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་ལྟར་གཞན་ངོར་བརྗོད་ནས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་འགོག་པར་(༢༣༧བ) མི་བྱེད་པའང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པས་རྣམ་རིག་པའི་རིགས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འགོག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་དོན་འགོག་པར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྱི་གྲགས་པས་གཞན་འགོག་པས་རང་ལ་ཐལ་འགྱུར་བཟློག་པའི་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་པ་དེ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རྟོག་བཏགས་དེ་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་མི་འགོག་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲང་དོན་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དབང་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་དགོངས་གཅིག་ཏུ། བོད་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་བསྙེགས་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་(༢༣༨ན) སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་པ་ལ། ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མདོ་གཞན་གྱི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། དེ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བ་རིགས་པར་ཡང་མི་ལྡན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་གསུང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་ཞལ་བ་ལ་ཞལ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རིག་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དེ་བསྙུགས་པས་བློའི་བུམ་པ་ཞལ་བ་དེར་བརྡབས་ཏེ་དུམ་བུ་དུ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ནོར་བུའི་ཞལ་བ་ལས་དེར་ཆུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་པ་ལྟར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་(༢༣༨བ) གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྲིད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་མ་གྲུབ་པར་བདེན་གཉིས་དང་འགལ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུར་རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟོ
Chinese
由于经不起正理观察的世间也承认许多不存在的事物，因此在这里主要不按照它们的术语来叙述。然而，并非完全不按照宗派的术语，为了他人的缘故而叙述，从而遮止他人宗派的臆测。因为中观派在陈述随行推理之后，遮止唯识宗派的同时，也遮止了分别说部所承许的外境。因此，以他人的名声遮止他人，对于自己没有任何反驳的过失，这种摧毁他人宗义的理路，是圣天论师和月称论师善加辨别的应成派的伟大论述，如日月般著名。即使如此，仅仅将该理路作为随行推理来陈述，也并非变成了中观派自己成立的理路。如果说，中观派为了引导其他所化机，可以不加观察地陈述那些宗派论者的臆测吗？并非遮止这种说法，因为由于必要，世尊自己也曾将某些不了义经如实地宣说。中观派也曾考虑到其他意图，由于必要而在中观论典中多次陈述五智、三自性、八识等等。例如，圣龙树菩萨在《菩提心释》中阐述了阿赖耶识的体相。与之相似，龙树菩萨的伟大化身，三界怙主直贡巴在《一意论》中说：“在藏地，有许多宗派竞相争高，但我认为别解脱戒的体性，是按照分别说部的观点，属于非唯识宗派的无表无碍之色。”等等。第二，分为舍弃与《十地经》的意义相违之处，以及舍弃与其它经典意义相违之处两种。第一，分为将“仅仅”一词解释为遮止其他作者的意义，将色蕴解释为比心识更重要的意义，以及显示色蕴和心识的有无相同三种。第一，分为解释经典的密意，以及以其它经典成立该密意两种。第一是，现观
English
Since many non-existent things are also accepted in the world that has not been examined by logic, here, the main thing is not to speak in accordance with their terminology. However, it is not absolutely the case that one does not speak for the sake of others according to the terminology of philosophical systems, and thereby prevent the speculations of other systems. For, after stating the consequential reasoning that refutes the subtle particles that are necessarily apprehended together by the Mind-Only school, the Madhyamikas also refute external objects as asserted by the Vaibhashikas. Therefore, refuting others by means of the fame of others, without the slightest harm of reversing the consequence to oneself, this kind of reasoning that destroys the tenets of others is the great statement of the Prasangikas, well distinguished by Master Buddhapalita and Chandrakirti, and is famous like the sun and the moon. Even so, merely stating that reasoning as a consequential statement does not mean that it has become a reasoning established by the Madhyamikas themselves. If it is said that the Madhyamikas can state the speculations of those proponents of philosophical systems without examination for the sake of guiding other disciples, that is not prevented, because due to necessity, the Blessed One himself has also taught some definitive meanings as they are. The Madhyamikas also, considering other intentions, have stated the five knowledges, the three natures, the eight consciousnesses, and so on, many times in the Madhyamika treatises due to necessity. For example, Master Nagarjuna, in his Commentary on the Mind of Enlightenment, has made a presentation of the basis of all (alaya-vijnana). Similarly, the great incarnation of the Protector Nagarjuna, the Protector of the Three Worlds, Drigungpa, in his One Intention, said, "In Tibet, there are many who strive to elevate their philosophical systems, but I consider the nature of the vows of individual liberation to be form that is unmanifested and unobstructed, according to the Vaibhashika school, which is not Mind-Only." And so on. Secondly, there are two: abandoning what contradicts the meaning of the Sutra of the Ten Bhumis, and abandoning what contradicts the meaning of other sutras. First, there are three: explaining the word "only" as having the meaning of negating other agents, explaining form as having a meaning more important than mind, and showing that the existence and non-existence of form and mind are the same. First, there are two: explaining the intention of the sutra, and establishing that by other sutras. The first is, Manifest
Chinese
显现趋入菩提心者，三有唯识所证悟，断除常我作者故，知作者唯是心识。又唯识宗说：中观师你破除世俗，既不合道理，又为世间所害，若不观察而作世俗之安立，则应许一切世俗之法为心，因《十地经》云：“三界唯是心。”若问是何故？唯识宗不识如来所说经部之义，误认安陀罗之碗为唯识之水，欲于其中盛满十种识之实物水。不舍智慧之瓶，而倾注此水，以致智慧之瓶撞击碗口而碎为多片，如他人知彼非宝碗，其中无水而应嘲笑一般，经之密意非如汝之所想。谓显现第六地时，对法界显现趋入之菩萨，所说三有唯识之义(238b)，即是说三有之果，此果之因，乃是不观察之世间共许成立之分，安立为唯识。因不以名言成立，且与二谛相违之俱生及遍计所执之三有作者，为断除常我作者而证悟之故。菩萨于他名言前，了知三有之作者因并非唯识。除此之外，若观察三有之因与缘，则任何亦不可得，若不观察，于名言前，亦与世间相符，除此之外亦不称说之故。如世尊所说：凡世间所许为有者，我亦许为有。如是安住于第六地之菩萨，亦于观待安立缘起之法，与世间相符之世俗谛，亦不离颠倒，如所有之所知境，亦如内外道徒般，不与世间之世俗相违而了知。
English
The Bodhisattva who manifests and inclines towards enlightenment realizes that the three realms are only mind. Because of realizing the negation of a permanent self and agent, he understands that the agent is only mind. Furthermore, the Mind-Only school says: "Madhyamika, your refutation of the conventional is not only unreasonable but also harmful to the world. If you establish the conventional without examination, then you should accept all conventional phenomena as mind, because the Sutra of the Ten Bhumis says: 'The three realms are only mind.'" If asked why, the Mind-Only school, not knowing the meaning of the Sutra spoken by the Buddha, mistakes the bowl of Andara for the water of Mind-Only, and wants to fill it with ten kinds of substantial water of consciousness. Without abandoning the vase of wisdom, they pour this water, causing the vase of wisdom to strike the mouth of the bowl and shatter into many pieces. Just as others know that it is not a jewel bowl and that there is no water in it, and should laugh, the secret meaning of the Sutra is not as you think. It is said that when the sixth bhumi manifests, the Bodhisattva who inclines towards the Dharmadhatu, the meaning of the three realms being only mind (238b), is that the result of the three realms, the cause of this result, is the part that is established by the common agreement of the world without examination, and is established as Mind-Only. Because it is not established by name and is contrary to the two truths, the co-emergent and imputed agents of the three realms are realized to be the negation of a permanent self and agent. The Bodhisattva knows before other names that the cause of the agent of the three realms is not only mind. Apart from that, if one examines the cause and condition of the three realms, nothing can be found, and if one does not examine, it is in accordance with the world before names, and it is not called anything else. As the Bhagavan said: "Whatever the world accepts as existing, I also accept as existing." Thus, the Bodhisattva who abides in the sixth bhumi also does not deviate from the truth of the conventional, which is in accordance with the world, in the dependent arising of relative establishment, and the knowable realm of as many as there are, like the insiders and outsiders, is known without contradicting the conventional of the world.