Tibetan
་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་རྐྱེན་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ན། དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ལ་རྣག་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་པའང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་རུང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གཉིས་ཀའི་མདུན་གཏན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཀླུང་དང་མི་ལ་ཆུ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞིག་བྱུང་ཡང་མིའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་འབབ་ཀླུང་ལ་མིའི་ཆུ་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེར་སྣང་གཞིའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཅིག་རྐྱེན་རང་བདེན་པ་དུ་མས་གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་ངོར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་སྣང་བའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་དེ་ཆུ་འབབ་ཀླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དེར་སྔར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣག་ཀླུང་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་དངོས་པོར་འདུ་བྱ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡུལ་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བའི་ཆོས་(༢༡༩ན) མཐའ་ཡས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྲོ་བའི་རིས་ཐ་དད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རུང་བ་མདོ་དེ་དག་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེའང་རང་རེ་ཚུར་མཐོང་གིས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ནོར་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དང༌། རྣག་འབབ་པའི་ཀླུང་སོགས་དངོས་པོ་གསར་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྔར་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེར་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རང་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཚད་(༢༡༩བ) མིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ངོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཆོས་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་དོན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལས་འདས་པའི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་བཟོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་མི་སྲིད་དེ། དེར་ཆུ་ཀླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བཟུང་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བསྡུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ནས་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དོན་(༢༢༠ན) བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འ
Chinese
当它的显现，境和识二者都生起，但当它远离了由因缘聚合所生的过患时，因为依赖于它，境和识二者的所有戏论都寂灭，所以是无所缘的。因此，在《般若经》中说：即使有比如来更超胜的法，也如幻如梦。总之，所谓在河流中产生脓液的想法，是指人与饿鬼二者相互可见，一同安住，在二者面前，没有绝对的遮蔽和阻碍的情况下，饿鬼产生脓液的河流，人产生清水的河流的想法。但不是人的清水河流显现为饿鬼的脓液想法，也不是饿鬼的脓液河流显现为人的清水想法。因为在那里，显现的基础事物是自性成立的一个，但由于自性成立的众多因缘，在不同众生的面前，事物会变成自性成立的多个，各个不同的事物不是作为自己能起作用的实体而成立的。如果显现给人的清水河流不是以清水河流的自性和体性而成立，那么因为没有差别的基础，饿鬼不可能将它作为在那里先前存在或不存在，而是新生的脓液河流作为差别特征来观察。因此，即使在任何地方都没有可以被认为是实体的实体基础，但不同众生可以在任何地方观察到无限的相违事物。即使在极微的处所，也因为业力的力量，不同的众生类别可以显现出无数的，具有数百万由旬的世界的景象，这些在经中都有讲述。而且，我们以自己的狭隘眼光来看，它的道理是不可思议的。即使在世俗中，业果、如意宝和明咒的力量等也被说成是不可思议的。如果不是这样，就像文殊菩萨对宗喀巴大师的教诲那样，在流淌清水的河流中，有流淌血水的河流，流淌脓液的河流等，新生的事物相互遮蔽，但对各自的众生不遮蔽，必须说成是具有作用的自性成立的事物存在。如果是这样，那么按照以前在汉藏地区出现的那些中观论者们的观点来看，是不合理的。因为一切法都具
English
When its appearance, both the object and consciousness arise, but when it is free from the faults of arising from causes and conditions, because it depends on it, all the elaborations of both the object and consciousness are pacified, so it is without an object of focus. Therefore, in the Prajnaparamita Sutra, it is said: Even if there is a Dharma more superior than the Tathagata, it is like an illusion and a dream. In short, the so-called idea of pus flowing in a river refers to the fact that humans and hungry ghosts are mutually visible, residing together, and in front of both, without absolute concealment and obstruction, hungry ghosts have the idea of a river of pus, and humans have the idea of a river of clear water. But it is not that the human's clear water river appears as the hungry ghost's idea of pus, nor does the hungry ghost's pus river appear as the human's idea of clear water. Because there, the basis of appearance is one self-established entity, but due to many self-established causes and conditions, in front of different beings, things will become many self-established entities, and each different thing is not established as its own functional entity. If the clear water river that appears to humans is not established as the nature and essence of the clear water river, then because there is no basis for difference, it is impossible for hungry ghosts to observe it as a characteristic of the newly born pus river, whether it existed there before or not. Therefore, even if there is no substantial basis that can be considered a thing anywhere, different beings can observe infinite contradictory things anywhere. Even in the place of the smallest particle, due to the power of karma, different classes of beings can manifest countless appearances of worlds with millions of yojanas, as described in those sutras. Moreover, we, with our narrow perspective, cannot fathom its reasoning. Even in the relative truth, the power of karma, wish-fulfilling jewels, and mantras are said to be inconceivable. If it were not so, just as Manjushri taught the great Tsongkhapa, in a river flowing with clear water, there are rivers flowing with blood, rivers flowing with pus, etc., and newly born things conceal each other, but do not conceal each other from their respective beings, and it must be said that there are self-established things that have function. If so, then according to the views of those Madhyamikas who appeared in China and Tibet in the past, it is unreasonable. Because all Dharmas have
Chinese
如果说，为了消除断言“存在”和否认“不存在”这两种极端，而宣说中观，那么，六道众生所见的世俗，看似无欺的自证，在各自的意识未被暂时的错觉所蒙蔽的情况下，看似以量成立，但实际上并非如此，因为它是虚假的、欺骗性的。即使在各自的意识未被暂时的错觉所蒙蔽的情况下，以量成立的事物存在，也不能因此证明其存在，因为未被暂时错觉蒙蔽的意识也无法成为量，因为它是被根本的错觉所蒙蔽的非量（219b）之识。因缘所蒙蔽的错觉，只是在世俗的对境识上假立了所有的相，而如此的事物成立为具有作用，是因为圣者们在等持于世俗事物之二谛的实义时，什么也没有见到。对此有广大的阐述。因此，从色法到一切种智之间的轮回涅槃诸法，都不具备名言量成立的事物自性，除了在平等性中安住的空性之外，没有其他的动摇。如果轮回中六道众生的有境识和有境所，以及有情都非自性成立，那么，超越轮回的无住涅槃的有境识和有境所，以及有情又怎么能容许自性成立呢？例如，梦见渡过大河到达彼岸，实际上不可能到达彼岸，因为那里根本没有河流。因此，如是说：如来也是如幻如梦，即使有比这更殊胜的法，也是如幻如梦。以比喻来结合意义，那么，轮回涅槃、佛和有情所包含的一切事物，都是各自空性且不成立的，而安住于平等性，就像幻化的马本身空性，并不存在于那里一样。因此，您们那样认为，用咒语加持石子木块，就会新产生一个幻化的马，具有作用的自证事物（220n），这样就不得不说了。
English
If one speaks of the Middle Way to eliminate both extremes of asserting "it exists" and denying "it does not exist," then, the conventional as seen by the six types of beings, which appears as infallible self-evidence, seems to be established by valid cognition in the face of each individual's mind not being obscured by temporary delusion, but it is not established as such because it is deceptive and false. Even if that which is established by valid cognition exists in the face of each individual's mind not being obscured by temporary delusion, it does not prove its existence because the mind that is not obscured by temporary delusion is also not established as valid cognition, because it is a non-valid (219b) consciousness obscured by fundamental delusion. For the delusion obscured by conditions, all the characteristics of the conventional object-consciousness are merely imputed and designated, but the establishment of such a thing as having a function is because the noble ones, when equally abiding in the meaning of the two truths of that conventional thing, do not see anything at all. This is extensively explained. Therefore, all phenomena of samsara and nirvana, from form to omniscience, do not have the nature of things established by conventional valid cognition, and there is no movement other than emptiness abiding in equality. If the consciousness of the six types of beings in samsara, along with its objects and persons, is not established by its own nature, then how can the consciousness of non-abiding nirvana, which transcends samsara, along with its objects and persons, be allowed to be established by its own nature? For example, if one dreams of crossing a great river and reaching the other shore, it is impossible to reach the other shore because there is no river there. Therefore, it is said: The Thus-Gone One is also like an illusion and a dream, and even if there is a dharma superior to that, it is also like an illusion and a dream. Applying the meaning by taking an example, then all things included in samsara and nirvana, Buddhas and sentient beings, are empty and unestablished by themselves, and abide in equality, just as a magical horse is empty of itself and does not exist there. Therefore, according to your view, if a pebble or a piece of wood is obscured by a mantra, then a magical horse, a self-evident thing with a function (220n), is newly born, and you would have to say that.