Tibetan
་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ནི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་དོན་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་(༢༡༧བ) པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་རྟས་སྟོང་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མིན་ན
Chinese
境是虚假的自性，因为是境的缘故，如同梦境一般。并且，遍计烦恼和清净若无他力则不会存在，因为无所依的缘故，如同龟毛之衣一般。同样，对于施加于阳焰之喻等，此唯识论者所作的回答，无论是什么，都被贤明的应成派中观师们视为与立宗相同，在能立上无有能力，因此是无意义的，并且能消除所有主张有唯识的诤论，因为相对于梦和阳焰等之识，不能成立义为空性和境是虚假的自性，并且相对于不迷乱之识，因为是识，以及他力等也与所立相同。第二是，诸佛未曾说，任何事物是存在的。成立唯识无有真实存在，没有教证的妨害，因为圆满的佛陀们，对于蕴、界、处等，在任何时间、地点、情况下，都未曾说事物是存在的。如《楞伽经》中说：三有唯是假名，自性上无有事物。假名事物的自性，为思辨者所思辨。无自性亦无唯识，无阿赖耶亦无事物，恶劣的孩童思辨者，如尸体一般，故对此等作假名。如是说。唯识宗认为，在三种自性中，以一无一的空性之门，说他起的法之自性是空性，这不是说无有错乱的空性，因为大慧，一无一的空性是所有空性中最差的，你应该舍弃它。因为这样说的缘故。其意义在此转变，如说牛法，你是不存在的，因为不是马的缘故，这样说是不合理的，因为牛虽空于马，但不空于自己的体性，所以此法不是空性而留存。在《父子相见经》中，关于法有者的分类，以及其自身的实物自性空性的方式，可以从解释中得知。第三，三者皆无生，以及非
English
The object is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. Furthermore, afflictions and purification are not existent without other power, because they are without support, like a garment of tortoise hair. Similarly, for applying the example of a mirage, etc., whatever answers are made by this proponent of consciousness-only, all of them are seen by the wise Prasangika Madhyamikas as being the same as the proposition, without the ability to establish, therefore they are meaningless, and it eliminates all disputes that assert the existence of consciousness-only, because relative to the consciousness of dreams and mirages, etc., it is not possible to establish emptiness of meaning and that the object is of a false nature, and relative to non-deluded consciousness, because it is consciousness, and other-power, etc., are also the same as what is to be established. Secondly, the Buddhas have not taught that anything exists at any time. There is no harm from scripture in establishing the non-existence of consciousness, because the perfect Buddhas have never taught that things exist in any place, time, or circumstance, such as the aggregates, elements, and sense bases. As it says in the Lankavatara Sutra: The three realms are only designations, in reality there are no things. The nature of designated things is speculated by speculators. There is no self-nature and no consciousness-only, no alaya and no thing, bad children speculators, like corpses, therefore these are designated. Thus it is said. The Mind-Only proponents, among the three natures, say that the nature of other-dependent things is emptiness through the gate of one-without-one emptiness, but this is not saying that there is no mistaken emptiness, because, Great Wisdom, one-without-one emptiness is the worst of all emptinesses, you should abandon it. Because it is said like this. Its meaning changes here, such as saying, "Cow-dharma, you do not exist, because you are not a horse," this is unreasonable, because although a cow is empty of a horse, it is not empty of its own essence, so this dharma is not emptiness and remains. In the Sutra of Meeting Father and Son, the classification of dharma-possessors, and how their own real nature is empty, can be known from the commentary. Third, all three are without birth, and not
Tibetan
་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་(༢༡༨ན) ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེར་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་དེར་སྣང་ཙམ་ལས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མིན་གྱི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་པ་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་(༢༡༨བ) གྱིས་བསླད་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཏེ། རྐྱེན་གང་གིས་འདུས་བྱས་པའམ་བསླད་པ་ན་དེར་བལྟོས
Chinese
两种有害的陈述。第一种是：瑜伽士通过上师的口诀，所见到的充满骨骸的地面，在那里也见到三者都不生起，是为了表明邪念的缘故。如果认为没有对境就没有了知，那么瑜伽士依靠上师的口诀(༢༡༨ན)，修不净观时，见到遍布大海边际的地面都充满骨骸，那是什么呢？在那里也见到只是因缘所现，对境、根、识三者都不生起，因为禅定不是依靠如实作意的力量，而是依靠邪念的力量，这是经文中表明的缘故。第二种是：你的根识的对境是怎样的，如果那样不净的意念也转变，同样对境那里，其他的专注者也会证悟，那也不是虚假的。就像瑜伽士所见到的那样，对境那里，想要观看骨骸等，专注的其他人，不是瑜伽士的人也会证悟，因为骨骸等修不净观的意念的对境也是真实的缘故。例如，当你观看你的根识的对境，比如瓶子时，观看对境那里，其中一个人会生起具有眼识的相状，就像其他人也会生起一样。如果承认，因为承认的缘故，禅定也不是虚假，不是如实作意。第四种是：与具有眼翳的根相同，流水对于饿鬼来说是脓液的想法也是如此。就像对于具有眼翳的根的人来说，在迷惑的显现中，对境和识两者都像是存在一样，在不迷惑的显现中，两者都不像是存在一样。同样，对于恒河等流水，饿鬼们认为是脓液的想法，也是因为业力所染污的迷惑显现中，像是存在显现为脓液的对境和识两者一样，在不迷惑，也就是不染污的显现中，两者都不像是存在一样。这代表了石头、木头和眼睛等被咒语的因缘(༢༡༨བ)所染污，以及幻化的马、象的显现等，对于所有从因缘所生的法来说，依靠什么因缘聚合或者染污，就取决于它。
English
Two kinds of harmful statements. The first is: Yogis, through the oral instructions of the guru, see the ground filled with skeletons, and there they also see that all three do not arise, in order to show the reason for wrong thoughts. If it is thought that without an object there is no knowledge, then when yogis rely on the oral instructions of the guru (༢༡༨ན) to meditate on impurity, what is it that they see the ground pervading the edge of the ocean filled with skeletons? There they also see that it is only an appearance due to conditions, and that all three, object, faculty, and consciousness, do not arise, because the samadhi is not by the power of true mindfulness, but by the power of wrong thoughts, as the scriptures show. The second is: How are the objects of your sensory consciousness? If such impure thoughts also change, then in that same object, others who are focused will also realize it, and that will not be false. Just as yogis see, in that object, others who are not yogis who want to see skeletons, etc., will also realize it, because the object of the mind that meditates on the impurity of skeletons, etc., is also true. For example, when you look at the object of your sensory consciousness, such as a vase, when you look at that object, one of them will give rise to the appearance of eye consciousness, just as others will also arise. If you admit it, because of that admission, the samadhi will not be false, not true mindfulness. The fourth is: Similar to having blurred vision, the thought of flowing water as pus for pretas is also the same. Just as for those with blurred vision, in the confused appearance, both object and consciousness appear to exist, but in the unconfused appearance, both do not appear to exist. Similarly, for the Ganges and other flowing waters, the thought of pretas as pus is also because in the confused appearance of being defiled by karma, it seems that both the object and consciousness that appear as pus exist, but in the unconfused, that is, undefiled appearance, both do not appear to exist. This represents the defilement of stones, wood, and eyes, etc., by the cause of mantras (༢༡༨བ), and the appearance of illusory horses and elephants, etc., for all phenomena arising from causes, it depends on what cause is assembled or defiled.