Tibetan
ར། ལང་གཤེགས་ལས། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང༌། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང༌། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཡོད་པའི་(༢༠༣ན) རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །དཔེ་འདིས་ལས་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སོ་སོར་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནག་པོའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་གི། མི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཁས་པ་གང་ཞིག་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་སྐྲག་པ་ཅན་དེ་ངོར། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད་དེ། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་སོ་སོར་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། རང་དགར་བསམས་ན་(༢༠༣བ) འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལས་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་
Chinese
ར། 《楞伽经》中说：如同虚空兔角等，以及石女儿等，明明没有却说有，对实有的执着也是如此。如果有人问：这样说，岂不是说这些都不存在吗？答：在那里，只是遮止了对存在的（203a）执着，而不是执着于不存在。因为如果存在本身不成立，那么不存在也不合理。第二，因此，恶业的异熟，善业的异熟，应当看到是从善业而来。具有善与非善皆空的智慧者将获得解脱。还遮止了对业果的思虑。这个例子不仅说明业的异熟是不确定的，而且也不是各自确定的。因为看到头发等虽然无自性，却是确定的。善与非善之业虽然无自性，但令人不悦意的异熟，其非善之因是从黑业，即非善业而来，不是从善业而来。令人悦意的异熟，其善业应当看到是从善业而来，不是从非善业而来。任何智者，如果具有了悟善与非善之业皆无自性的智慧，他将获得解脱。因为以如此无自性的业产生果，以及异熟各自确定的方式，是极其难以理解的。因此，对于那些非常执着于业果的凡夫，世尊害怕他们因为诽谤业果而导致世俗的崩溃，所以在他们面前说：诸业的果报是不可思议的。还遮止了孩子们对业果关系的思虑。因为“从这个因产生这个果”这种业果关系，不是通过此岸的眼见就能理解的。虽然业果在自性上没有成立，但作为无欺骗的、各自真实的显现，这是听闻、思维、修习的智慧的力量所致。如果随意思虑，（203b） 就会因为执着于矛盾而无法确定智慧的对境，即所取境是不可思议的。第二，分为：将阿赖耶识等所说宣说为不了义，以及将如来所说的一切存在宣说为了义两种。第一，阿赖耶识存在，补特伽罗也存在，这些蕴
English
Ra. From the Lankavatara Sutra: Like the horns of a rabbit in the sky, and the children of barren women, though they do not exist, they are spoken of as if they do. Attachment to reality is the same. If someone asks: Does this not mean that these do not exist? Answer: There, only the attachment to existence (203a) is prevented, not the attachment to non-existence. For if existence itself is not established, then non-existence is also unreasonable. Second, therefore, the ripening of negative karma, the ripening of virtue, should be seen as coming from virtuous deeds. One who has the wisdom that good and non-good are empty will be liberated. It also prevents thinking about karmic results. This example not only shows that the ripening of karma is uncertain, but also that it is not determined separately. Because it is seen that hair, etc., although without self-nature, are certain. Although virtuous and non-virtuous actions are without self-nature, the unpleasant ripening, the cause of non-virtue, comes from black karma, that is, non-virtuous karma, not from virtuous deeds. The pleasant ripening, the virtuous deed, should be seen as coming from virtuous deeds, not from non-virtuous deeds. Any wise person who has the wisdom to realize that both virtuous and non-virtuous actions are without self-nature will be liberated. Because it is extremely difficult to understand how such selfless actions produce results, and how ripening is determined separately. Therefore, for those ordinary people who are very attached to karmic results, the Blessed One feared that they would cause the collapse of the mundane by slandering karmic results, so he said in their presence: The fruits of actions are inconceivable. It also prevents children from thinking about the relationship between karma and its results. Because the relationship between karma and its results, such as "this result arises from this cause," cannot be understood through the sight of this shore. Although karma and its results are not established in their own nature, they appear as infallible and individually true, which is due to the power of the wisdom of hearing, thinking, and meditating. If you think arbitrarily, (203b) you will not be able to determine the object of wisdom because you are attached to contradictions, that is, the object to be grasped is inconceivable. Second, it is divided into: teaching that what is said about the Alaya consciousness, etc., is provisional, and teaching that all existence spoken of by the Tathagata is definitive. First, the Alaya consciousness exists, the individual also exists, these aggregates