Tibetan
བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་གཞན་ཏེ། འདི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད་ཡོད་དོ། །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཆེས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མི་རུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་གནས། གནས་པ་དེ་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པར་ཁས་ལེན་ན། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་འཐད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ན་འགགས་(༢༡བ) པ་ལས་སྐྱེའམ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ། འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གནས་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྣམ་བདེན་རྫུན་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ད་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་རམ། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང༌། གནས་པ་ལས་འཇིག ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི། འདིར་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི། ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ། (༢༢ན) གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྫུན་པ་དག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་སེམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་རིག་པ་ལ་རང་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་རིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་(༢༢བ) སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ
Chinese
这是无上瑜伽部的其他宗义。我已经于别处详细阐述了此理。如果你们说，二取不成立的智慧在一个刹那的体性中真实成立，这对于无上瑜伽部是极大的遮止。因为，如果刹那生灭的刹那在无有住的情况下生灭，那么生灭的刹那也是不合理的。因为与安住的刹那不合理相同。又，如果生是从住，住是从坏灭而灭的刹那所生，那么生的刹那、住的刹那等等是不合理的。因为互相各异的缘故。又，如果承认时间刹那有生住灭，那么生住灭的三个刹那会变成一个刹那，因此在那里也是不合理的。如果刹那生灭，是从已灭而生，还是从未灭而生？如果从已灭而生，那么也会变成从已灭的灯产生另一个灯。如果从未灭而生，那么生是无止境的，因此生的刹那不能成立。住灭的刹那也与之相同，因此从已灭和未灭二者混合而生也是不合理的。时轮大疏中，对于想要实有成立的、认为现像是真实现象的、二取不成立的智慧刹那，就是这样作出了确凿的破斥。如是说：现在所说的刹那坏灭和生的过失，在此处，诸法在一个刹那坏灭和生起，无论是哪一种，是没有安住的吗？如果是在没有安住的情况下坏灭和生起，那么那时也会变成兔子的角。如果从生而住，从住而坏，从坏而生，那样的话，住、坏、生就不是一体的了，因为要用不同的体性来理解。在此，在哪个时候有住，那个时候就没有生和灭。在哪个时候有灭，那个时候就没有生和住。在哪个时候有生，那个时候就没有住和灭。时间就是刹那。如果是在一个时间里，那么生、老、死就只是一体的，除此之外还有什么呢？在此，在何处一个刹那间法
English
This is another tenet of the Anuttarayoga. I have explained this principle in detail elsewhere. If you say that the non-duality wisdom is truly established in the nature of a single moment, this is a great refutation of the Anuttarayoga. Because, if the moment of arising and ceasing of a moment arises and ceases without abiding, then the moment of arising and ceasing is also unreasonable. Because it is the same as the unreasonableness of the abiding moment. Also, if arising is from abiding, and abiding is born from the moment of destruction and ceasing, then the moment of arising, the moment of abiding, and so on, are unreasonable. Because they are mutually different. Also, if you admit that there is arising, abiding, and ceasing in a moment of time, then the three moments of arising, abiding, and ceasing will become one moment, so it is also unreasonable there. If a moment arises and ceases, does it arise from what has ceased, or does it arise from what has not ceased? If it arises from what has ceased, then it will also become that another lamp arises from the extinguished lamp. If it arises from what has not ceased, then arising is endless, so the moment of arising cannot be established. The moment of abiding and ceasing is also the same as that, so it is also unreasonable to arise from the mixture of both ceased and not ceased. In the Great Commentary on the Kalachakra, for those who want the moment of non-dual wisdom, which considers appearances to be true appearances and does not establish duality, to be truly established, this is how the definitive refutation is made. As it is said: Now, the fault of the moment of destruction and arising that is spoken of, here, the dharmas arise and cease in one moment, whichever it is, is it without abiding? If it is destroyed and arises without abiding, then at that time it will also become a rabbit's horn. If it abides from arising, and ceases from abiding, and arises from ceasing, then abiding, ceasing, and arising are not one, because they must be understood with different characteristics. Here, at what time there is abiding, at that time there is no arising and ceasing. At what time there is ceasing, at that time there is no arising and abiding. At what time there is arising, at that time there is no abiding and ceasing. Time is a moment. If it is in one time, then birth, aging, and death are just one, what else is there? Here, where in one moment the dharma
Chinese
生和灭是什么？是前一法灭了之后，还是未灭之法产生后一法？(22a) 如果从已灭之法产生，那么那时已灭的灯产生另一盏灯。如果从未灭之法产生，那么就像未灭的灯产生灯一样，从此产生其他。这样生了又生，就像灯的链条一样，成为识的链条。因此，不能说前一识从没有灭而产生其他，从灭了也是一样。也不是从混合产生，因为这些互相矛盾，没有一体性。这样说。 因此，虚假的显现，仅仅是没有智慧等心所和与之相应的俱生心等相状的智慧，不应理作为胜义谛、真实义，因为这样一来，一切无心之物也都会成为具有胜义谛、真实义之物。因此，如果无错乱的无二智慧，在通达一切法之相的同时，没有生起自证的体性，就不能通达其他，因此广泛成立了智慧即是自证。在那里，有些不精通的人会说，没有思维的心是智慧，这是堕入大断灭，因此说了这些。如果因为没有思维的知识而能给予成佛，那么为什么一切有情没有成佛？因为这些也深深地沉浸在没有思维知识的沉睡中，对所欲之物没有贪恋，对不欲之物也没有贪恋。因此，在深度睡眠的状态(22b) 下，不会产生贪恋和无贪恋，因此没有思维的知识也不会使一切有情成为圆满正等觉的佛。因此，没有思维的知识不会成为如来之智慧，因为在《般若波罗蜜多经》的禅定品中说：世尊宣说了各种禅定，其中有称为宝灯的禅定。这里，如果宝灯是没有思维或显现的，那么
English
What are birth and destruction? Does the later dharma arise from the cessation of the previous dharma, or from the non-cessation of the previous dharma? (22a) If it arises from the ceased dharma, then at that time, another lamp arises from the ceased lamp. If it arises from the non-ceased dharma, then just as a lamp arises from a non-ceased lamp, another arises from it. Thus, arising from arising, it becomes a chain of consciousness, like a chain of lamps. Therefore, it cannot be said that the previous consciousness arises from the non-cessation, and it is the same from cessation. It is also not from mixing, because these contradict each other, and there is no oneness. It is said like that. Therefore, false appearances, merely the wisdom without the aspects of mental factors such as wisdom and the co-emergent mind, etc., are not reasonable as the ultimate truth, the definitive meaning, because in that case, all mindless things would also become things with the ultimate truth, the definitive meaning. Therefore, if the non-dual wisdom free from delusion, while understanding the aspects of all dharmas, does not arise as the nature of self-awareness, it cannot understand others, therefore it is widely established that wisdom is self-awareness. There, some who are not proficient will say that the mind without thought is wisdom, which is falling into great annihilation, therefore these were said. If the state of Buddhahood is given by the knowledge without thought, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because these are also deeply immersed in sleep without the knowledge of thought, without attachment to desirable things, and without attachment to undesirable things. Therefore, in the state of deep sleep (22b) there is no attachment or non-attachment, therefore the knowledge without thought will not make all sentient beings become perfectly enlightened Buddhas. Therefore, the knowledge without thought will not become the wisdom of the Thus-Gone One, because in the chapter on Samadhi in the Prajnaparamita Sutra it says: The Bhagavan spoke of various samadhis, among which is the samadhi called Jewel Lamp. Here, if the Jewel Lamp is without thought or appearance, then