Tibetan
འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བ་མོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རིགས་ལྡན་མ་དང༌། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བའམ། མི་གཙང་བའམ། ལངས་པའམ། འདུག་པའམ། གཉིད་ལོག་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གི་དབང་(༡༩བ) པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཆེར་བསྔགས་ནས་ངེས་དོན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡི
Chinese
能使富裕者的魔众耗尽，也能使无知者的蕴、界、处之众和菩提心耗尽，从菩提心转移而施与死亡。那是金刚瑜伽母自身心之显现，具足一切殊胜的大手印，是般若波罗蜜多，是空性，是真如，是具种女，也被称为莲花。对于那位具种女，有无上不变的安乐，无漏的菩提心之明点，融化月亮的巨大贪欲，中脉至上的气息与尿液一起，以完全成为具种女之方便，应当供养自己的智慧，这是说，瑜伽士应当使能取与所取之心，能知与所知，空性与悲悯成为一体，这是确定的意义。所谓恒常供养，是指无论何时，无论清净与否，无论站立、坐卧，还是身体、语言、心意处于活动之时，都应追随那无上不变的安乐，远离享用一切外在欲望的喜悦，沉迷于至上自在(19b)者所见之境的享用，这是以中脉之气供养具种女的仪轨。世尊为了获得超越世间的真实大手印成就而宣说。如是说。又，无相的智慧不应是确定的意义，因为唯有具一切相的智慧才被大大赞扬，并被置于确定的意义中。又，在那里说：具一切相，无相。等等，这是金刚语的确定的意义。此处，所谓具一切相，无相，是原因，即通过分别收集，所见之物，如瓶子和布匹等，显现得如同被压扁一般。所谓具一切相，是指远离分别，通过无误的现量所见之事业。所谓无相，是指超越微尘之自性，唯有远离分别。因为无论被遮盖与否的眼睛都能了知，因此不是色，也不是色之外的其他。
English
It exhausts the hordes of demons of the wealthy, and it also exhausts the aggregates, elements, and sense bases of the ignorant, as well as the mind of enlightenment. It bestows death by transferring the mind of enlightenment. That is Vajrayogini, merely the appearance of one's own mind, endowed with all the supreme great mudra, the Perfection of Wisdom, emptiness, suchness, the possessor of lineage, and is also called the lotus. For that possessor of lineage, there is the supreme unchanging bliss, the bindu of the undefiled mind of enlightenment, the great desire of the melting moon, the supreme central channel's breath together with urine. By the means of becoming perfectly the possessor of lineage, one should offer one's own wisdom, which means that the yogi should make the mind of the grasper and the grasped, the knower and the known, emptiness and compassion, into one, this is the definitive meaning. "Always to be offered to" means that at all times, whether pure or impure, whether standing, sitting, lying down, or when body, speech, and mind are engaged in activity, one should follow that supreme unchanging bliss, be separated from the joy of enjoying all external desires, and be attached to enjoying the objects seen by the supreme powerful ones (19b). This is the ritual of offering the possessor of lineage with the breath of the central channel. The Blessed One spoke for the sake of the accomplishment of the great mudra of the truth that transcends the world. So it is said. Furthermore, formless wisdom should not be the definitive meaning, because only wisdom with all forms is greatly praised and placed in the definitive meaning. Also, there it says: "Possessing all forms, formless." etc., this is the definitive meaning of the vajra words. Here, "possessing all forms, formless" is the cause, that is, by separately collecting, the things seen, such as vases and cloths, appear as if they were flattened. "Possessing all forms" means the activity seen by unmistaken direct perception, free from conceptualization. "Formless" means transcending the nature of subtle particles, only free from conceptualization. Because it is understood by eyes whether covered or uncovered, therefore it is not form, nor is it other than form.
Tibetan
ན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་མེད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་(༢༠ན) པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་རྣམ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གོམས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀུན་རིག་དང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ནི་གཅིག་ལས་མང་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་(༢༠བ) ནི། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ
Chinese
那拉，不是用眼睛去认识，也不是没有眼睛去认识。像这样，具足一切形象和没有形象是原因，般若波罗蜜多大空性是具足一切形象的殊胜。 另外，佛的形象是三界一切的因。 从此所生的果是殊胜的不变乐，十六分之半半持有明点，如来称之为智慧大智慧。 这样说来，一切无相的意义，只是说在不共的自境的形象上，没有错乱的形象。 很好地遮止了那个智慧的不共自境没有形象。 还有，在无上瑜伽续中，说从修习证悟具相空性的智慧，能获得一切智的果，仅仅串习无相的空性识，不能成为那样。 于是，薄伽梵金刚藏在《喜金刚》的注释中说： “具足一切殊胜相， 最初空性是因缘， 从愿力生起大悲心， 成办有情利乐果。” 尤其唯识宗认为，由于是虚假的形象，所以在识上执著形象，但在二无别的智慧上，没有执著和显现形象。 这样说也是不合理的。 如果在二无别的智慧上不显现形象，那么就不能用“一切”和“所有”的词语，说成是全知和一切智。 因为在智慧自己安立为自境时，不能安立一个以上的多数词“一切”。 因此，在二无别的智慧上，也以断除所知障的力量，了知一切所知的形象。 在那里说： “无分一切行周遍者， 微细无漏之种子。 无尘离尘无垢染， 断除过失无有错。 极其清醒清醒主， 普知普明胜妙者。 超越识之自性者， 持有二无别智慧。” 不仅如此，在无上瑜伽续中说，唯识宗无相的宗派的二无别智慧，只有这个是真实成立的，才是决定意义。 这是无上密咒的教法。
English
Nala, it is not recognized by the eyes, nor is it recognized without eyes. Thus, having all forms and having no form is the cause, the great Prajñāpāramitā emptiness is endowed with the supreme of all forms. Furthermore, the image of the Buddha is said to be the cause of all three realms. The fruit born from this is the supreme unchanging bliss, holding sixteen halves of bindus. The Tathāgatas call it great wisdom and knowledge. It is said that all meanings of non-form are only said to be without the form that is mistaken in the appearance of the uncommon self-object. It is well prevented that the uncommon self-object of that wisdom has no form. Moreover, in the Anuttarayoga Tantra, it is taught that the fruit of omniscience is attained by meditating on the wisdom that realizes the emptiness of having form, and that merely familiarizing oneself with the knowledge of emptiness without form will not lead to that. Thus, the Bhagavan Vajragarbha said in the commentary on the Hevajra Tantra: "Emptiness with all supreme forms, Is the cause in the beginning, Compassion arises from aspiration, The fruit is to accomplish the benefit of beings." In particular, the Mind-Only school believes that because it is a false image, one clings to the image on the consciousness, but in the non-dual wisdom, there is no clinging to and appearance of the image. It is also unreasonable to say this. If the image does not appear in the non-dual wisdom, then it cannot be said to be omniscient and all-knowing with the words "all" and "all." Because when wisdom itself is established as its own object, the word "all" of more than one plural cannot be applied. Therefore, in the non-dual wisdom, all knowable forms are also known by the power of abandoning the cognitive obscurations. It is said there: "Indivisible, all-going, pervasive, Subtle and undefiled seed. Without dust, free from dust, without stain, Abandoning faults, without defects. Extremely awake, the lord of awakening. All-knowing, all-illuminating, supreme one. Transcending the nature of consciousness. Holding the manner of non-dual wisdom." Moreover, in the Anuttarayoga Tantra, it is said that the non-dual wisdom of the Mind-Only school's non-form system, only this is truly established, is the definitive meaning. This is the teaching of the unsurpassed secret mantra.