Tibetan
།འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་མ་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་ཆེན་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུལ་ལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ལ་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་བུམ་པ་རང་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གཞུང་འདི་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཉིད་འདིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ལུགས་འདིར་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་(༡༧༣ན) འགོག་པ་ནི། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་དུ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཡང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ལྷག་མར་ལུས་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཚུར་ལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དེ
Chinese
如果意愿是那样，那是不合理的。因为诸事物并非由其自身的自性特征所生。如《宝积经》所说：“光护，再者，以中观之道如实分别诸法，并非以空性使诸法成空，而是诸法自身即是空性；以无相使诸法不成无相，而是诸法自身即是无相；以无愿使诸法不成无愿，而是诸法自身即是无愿；以无作使诸法不成无作，而是诸法自身即是无作；以无生之法使不成无生，而是诸法自身即是无生；以无起使诸法不成无起，而是诸法自身即是无起。” 广为宣说。在此，对于宗喀巴大师的伟大中观宗风，认为一切法皆以自性空之空性，瓶子不是被瓶子所空，而是瓶子被真实所空，瓶子是自空的意义，这种说法是完全违背了此经根本释等中观经典所遮破的先有之见，而在此处却加以采纳。如果采纳了这种观点，那么在这种体系中，本应很好地遮止了以片面的空性来代替深奥的空性，并很好地阐述了普遍空性的道理。但您却与此体系背道而驰。这阻止了将片面的空性说成是空性的方式(173页)。 例如，唯识宗认为在依他起性的遍计所执上说空性，但却认为依他起性的自性并非空性。您所认为的那种空性，并非是遍及一切法的究竟空性，因为在二谛中还留下了一个在胜义谛中不空的法，所以说空性是片面的。这是将过失推给主张实有的人。如果按照您所认为的中观宗的观点，那么将过失推给唯识宗等主张实有的人，那过失就会反过来落在你们自己身上。因为你们中观宗所说的空性之理
English
If the intention is such, then it is unreasonable. It is because things are not born from their own self-nature characteristics. As stated in the Ratnakuta Sutra: "Kashyapa, furthermore, to accurately and individually contemplate the Dharma through the Middle Way, it is not that emptiness makes the Dharmas empty, but the Dharmas themselves are empty; it is not that signlessness makes the Dharmas without signs, but the Dharmas themselves are without signs; it is not that wishlessness makes the Dharmas without wishes, but the Dharmas themselves are without wishes; it is not that non-action makes the Dharmas non-acting, but the Dharmas themselves are without action; it is not that unborn Dharmas make things unborn, but the Dharmas themselves are unborn; it is not that unarisen makes the Dharmas unarisen, but the Dharmas themselves are unarisen." It is extensively taught. Here, regarding the great Middle Way tradition of Tsongkhapa, the statement that all Dharmas are empty of their own nature, that a pot is not emptied by a pot, but a pot is emptied by truth, and that the pot is empty of itself, is a pre-existing view that has been completely refuted by this text, its commentaries, and other extensive Middle Way scriptures, but is now being adopted here. If this view is adopted, then in this system, it should have been a good prevention of replacing profound emptiness with a partial emptiness, and a good explanation of the principle of pervasive emptiness. However, you are speaking contrary to this system. This prevents speaking of partial emptiness as the way of emptiness (p. 173). For example, the Mind-Only school speaks of emptiness on the dependent nature of other-power, which is empty of the imagined, but they believe that the nature of other-power is not empty. The kind of emptiness that you believe in is not the ultimate emptiness that pervades all Dharmas, because in the two truths, there remains a Dharma that is not empty in the ultimate truth, so it is said that emptiness is partial. This is shifting the fault to those who assert substantiality. If according to the view of the Middle Way school that you believe in, then shifting the fault to the Mind-Only school and others who assert substantiality, that fault will revert back to yourselves. Because the principle of emptiness that you Madhyamikas speak of...
Tibetan
འི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཆོས་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག དེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ལྷག་མར་ལུས་ལ། བུམ་པ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཉི་ཚེ་བས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་རྟགས་གསལ་ཁྱབ་པ་གང་ལའང་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། མ་ཡིན་པར་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་ཀྱི་དབུ་མའི་འཆད་ཚུལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་(༡༧༣བ) ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ནམ། སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་སྨྲ་པོར་གཏན་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་འཇུག་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པས་འདི་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གཞན་སུའི་ཡང་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲགས་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་ཆེན་པོས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་ནན་གྱིས་ངེས་དོན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ཞིང༌། བུམ་སོགས་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་སྟོང་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན། བུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། (༡༧༤ན) འདོད་ན། བུམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ
Chinese
之时，就承认遍及一切法的空性。说出这样的话是不合理的，因为瓶是法，那是什么呢？它不是以它自己的自性空，而是剩余地存在着。即使瓶子以安住的方式空于真实的成立，但也没有成立一切法是空性，如果这样说，那么按照您的宗派所说的中观派，对于任何的辩论和遍布都不会不认输吗？如果您的观点是那样，那么瓶子是以它自己的自性空性还是不空性呢？不能解释为不是，因为您的中观派的解释方式正在被自性无有论的中观派所承认。如果是，那么瓶子自己的自性是能作取水、底矮、腹鼓作用的特征（173b）的物体吗？还是以安住的方式成立的真实成立呢？不可能像是第二种，因为那样的东西在所知中是不存在的。如果是像第一种，那么您就不可能成为宣说一切法没有物体自性的中观宗派的论者，因为瓶子自己的自性是能作取水、底矮、腹鼓作用的特征的物体，那是什么呢？因为它不是以它自己的自性空。我们进入这自性无有论的中观宗派时，如果生生世世自性无有论的中观派这样认为的声音，没有传入自己和他人的耳中，那该多好啊！如果这样传开，就会障碍产生殊胜的证悟，并且会沾染上诽谤世尊决定意义经典的重大罪恶，因为世尊曾郑重地以决定意义教导说，瓶子以瓶子空，而不是以瓶子之外的其他法空，瓶子才算是空，而您却与此相反地说。在《宝积经》中说：不是以色的空性色才是空的，而是色本身就是空性。等等相违背，如果瓶等不是各自空，那么瓶子在瓶子中空就有可能成立了，如果这样认为，那么瓶子在以理智分析时就会被找到，（174a）如果认为如此，那么瓶子的各个微尘
English
At that time, one acknowledges the emptiness that pervades all phenomena. It is unreasonable to say that, because a pot is a phenomenon, what is it? It is not empty of its own nature, but remains as a remainder. Even if the pot is empty of true establishment by the way it abides, it does not establish that all phenomena are emptiness. If you say that, then wouldn't that Madhyamika who speaks according to your system be unable to avoid admitting defeat in any debate or pervasion? If that is your view, then is the pot empty of its own nature or not? It cannot be explained as not, because your way of explaining Madhyamika is being accepted by the Madhyamikas who assert the absence of inherent existence. If it is, then is the pot's own nature the characteristic (173b) of an object that performs the function of holding water, having a short base, and a bulging belly? Or is it the true establishment that is established by the way it abides? It is impossible to be like the second, because such a thing does not exist in the knowable. If it is like the first, then you will never become a proponent of the Madhyamika school that asserts that all phenomena lack the inherent existence of objects, because the pot's own nature is the characteristic of an object that performs the function of holding water, having a short base, and a bulging belly, what is it? Because it is not empty of its own nature. When we enter this Madhyamika school of the absence of inherent existence, how wonderful it would be if the sound of the Madhyamikas who assert the absence of inherent existence thinking in this way in all lives and lifetimes did not reach the ears of ourselves and others! If it were to spread in this way, it would hinder the generation of supreme realization and would be stained with the great sin of refuting the definitive scriptures of the Bhagavan, because the Bhagavan emphatically taught with definitive meaning that a pot is empty by a pot, and not by a phenomenon other than a pot, that a pot is considered empty, but you say the opposite of this. In the Ratnakuta Sutra, it says: It is not by the emptiness of form that form is empty, but form itself is emptiness. And so on, which is contradictory. If pots and so on are not empty by themselves, then it would be possible for a pot to be empty in a pot, and if you think so, then the pot will be found when analyzed with reason, (174a) and if you think so, then each atom of the pot